No sabemos mucho sobre Shantideva. Lo que sí sabemos es que el autor de Cómo llevar una vida despierta (Bodhicaryavatara), el texto del que se extraen estos versos, vivió en el siglo VIII y enseñó en la Universidad de Nalanda, que se encontraba en el actual estado de Bihar, en el este de la India. Desde su fundación en el siglo V hasta su destrucción a finales del siglo XII, fue la universidad más grande y cosmopolita del mundo, y sus ruinas, aunque sólo parcialmente excavadas, son espectaculares.
Respecto a Shantideva, sólo tenemos leyenda. Aquí está la historia de su vida que encontramos en la literatura canónica budista: Shantideva tenía fama de ser muy vago. Sus compañeros decían de él que lo único que hacía era comer, dormir y cagar. Así que un día, para avergonzarlo públicamente, lo invitaron a dar una charla en la sala de conferencias principal ante una gran asamblea de estudiantes y académicos. Les preguntó si querían que hablara sobre algo antiguo o que presentara algunas ideas nuevas. Pidieron esto último.
El día señalado, Shantideva se sentó en el alto trono de enseñanza y recitó el texto poético de Cómo llevar una vida despierta. Al concluir la conferencia (y sorprender a la audiencia con lo que se convertiría en uno de los textos más queridos de la tradición Mahayana, el Gran Vehículo), se elevó en el aire y salió volando de la sala de conferencias, desapareciendo en el espacio y nunca más se le volvió a ver. Cuando algunos de sus compañeros monjes fueron a su habitación, encontraron dos libros: Cómo llevar una vida despierta y su libro complementario, Una antología para estudiantes (Shikshasamuccaya).
Cómo llevar una vida despierta es uno de los textos más queridos y enseñados con más frecuencia en la tradición indo-tibetana Mahayana. Es uno de los favoritos del actual Dalai Lama y, a menudo, lo enseña en público. Es la presentación más sistemática del pensamiento ético en esa tradición y está compuesta en una hermosa poesía que atrae tanto a eruditos como a legos. El tema del texto es la vida de un bodhisattva (una persona comprometida con alcanzar el despertar para el beneficio de todos los seres) representada como un camino de cultivo ético que conduce al despertar.
El compromiso del bodhisattva, llamado bodhicitta (la resolución de despertar), es el sello distintivo del practicante Mahayana. En un contexto religioso, esa persona decide alcanzar el estatus de buda (volverse omnisciente y sumamente hábil) y, en lugar de abandonar la existencia para entrar en el nirvana, permanecer para ayudar a otros a liberarse del sufrimiento de la vida. Esta resolución está motivada por la actitud de cuidado (karuna), que es uno de los cuatro “atributos morales divinos” en la teoría moral budista. (Los otros son la amistad, la imparcialidad y la capacidad de regocijarse por el éxito de los demás). En este sentido, el cuidado es el compromiso de aliviar el sufrimiento.
Pero todo esto no significa que este texto sólo sea útil para practicantes budistas serios. Nos habla a todos. Podemos entender esta aspiración en una vena más moderna y secular como la determinación de convertirnos en los agentes más eficaces posibles para el mejoramiento del mundo y el alivio del sufrimiento. La idea central de Shantideva es que debido a que hay tanto sufrimiento en el mundo, y debido a que su alivio es a menudo tan difícil, si queremos convertirnos en agentes eficaces y solidarios para mejorar la vida, debemos cultivarnos asiduamente como agentes morales; es decir, el primer paso para resolver los problemas del mundo es vencer nuestras propias psicopatologías y convertirnos en personas mejores y más solidarias. Y esa idea nos habla tal como lo hizo con los monjes budistas medievales en la India. Este libro trata sobre cómo convertirse en ese tipo de agente moral.
Shantideva comienza recordándose a sí mismo (e invitándonos a recordarnos) la urgencia de la tarea moral que tenemos entre manos. Esta tarea es la de transformarnos de agentes ordinarios del sufrimiento en agentes para aliviar el sufrimiento, o reemplazar nuestra orientación egocéntrica hacia el mundo por una orientación solidaria hacia todos. Esta no es una hazaña fácil. Y Shantideva nos pide que recordemos que nuestras vidas son limitadas. Se nos insta a recordar que ahora tenemos la oportunidad de emprender este viaje transformador. No sabemos cuánto durarán nuestras vidas ni qué desgracias podemos encontrar más adelante que puedan dificultar el logro de un progreso moral real. ¡Así que no hay tiempo que perder!
Los versículos extraídos del comienzo del capítulo 1 enfatizan el valor de la oportunidad que tenemos: vida, buena salud y tiempo para dedicarnos a la contemplación y la superación personal. Los versículos 1.15 y 1.16 nos presentan la diferencia entre simplemente pensar en convertirse en agentes de cambio y hacerlo realmente. Y los versículos extraídos del capítulo 2 nos enfrentan cara a cara con nuestra propia desaparición inminente. Esto puede parecer morboso, pero Shantideva quiere recordarnos que no pensar en nuestra propia muerte es no reconocer el aspecto más importante de nuestra vida; Mantener la muerte en el primer plano de nuestra conciencia no sólo es realista y saludable, sino también la mejor motivación para aprovechar el tiempo que tenemos.
En un contexto indio clásico, como aquel en el que vivió Shantideva, mucha gente pensaría en esta motivación en términos de karma y renacimiento. Karma significa literalmente «acción», pero también puede significar «los efectos de la acción». Entonces, hablar de karma es hablar de acción y sus efectos. Tomada literalmente, la creencia en el renacimiento es la creencia de que después de la muerte, nacerá otro ser psicológicamente conectado con nosotros y experimentará los efectos de las acciones que hemos realizado. Aquellos que toman en serio este punto de vista querrán asegurarse de que, mientras estén vivos, realicen efectos que tendrán resultados positivos para sus sucesores.
Pero no tenemos que pensar de esta manera para tomar en serio el karma y el futuro. Todas las acciones que realizamos ahora tienen efectos después de nuestra muerte. La forma en que viajamos y calentamos nuestras casas afectará las vidas de quienes nos sucedan; si trabajamos por la paz o hacemos la guerra tendrá efectos después de nuestra muerte; La forma en que criemos a nuestros hijos también tendrá esos efectos. Por lo tanto, no tenemos que pensar en el futuro en términos de renacimiento personal para preocuparnos por él. Estos versículos nos instan a tomar en serio nuestra mortalidad porque tenemos un tiempo limitado para asegurarnos de que nuestras vidas no sean dañinas sino beneficiosas para quienes nos sucedan, y nos instan a tomar en serio las consecuencias a largo plazo de cualquier cosa que hagamos.
–Jay L. Garfield
1.4
Es muy difícil encontrar el tiempo y las herramientas que necesito.
Para ayudar a aquellos con quienes comparto este mundo.
Si no aprovecho la oportunidad ahora,
¡Puede que nunca vuelva a surgir!
1.5
Como un rayo
Puede iluminar una noche oscura y nublada por un instante,
Un ser despierto a veces puede
Inspira a las personas a hacer lo correcto.
1.6
La virtud es tan débil;
¡El vicio es tan poderoso y terrible!
¿Cómo puede el bien triunfar sobre el mal?
¿Sin la determinación de despertar?
1.8
Si quiero vencer el sufrimiento del mundo,
Alivia el sufrimiento de todos los seres,
Y encontrar la verdadera alegría en la vida.
¡Nunca debo abandonar la resolución de despertar!
1.15
En resumen, hay dos tipos
De resolución de despertar:
Resolución aspiracional
Y resolución comprometida.
1.16
Así como puedes notar la diferencia entre
El que está planeando un viaje y el que ha estado allí,
Una persona inteligente puede decir
La diferencia entre estos dos tipos de resolución.
2.32
La muerte puede alcanzarme
¡Mientras todavía estoy consumido por el vicio!
¿Cómo puedo escapar de este destino?
¡Alguien, por favor ayúdeme!
2.33
La muerte llega como un rayo,
A él no le importa lo que he hecho o dejado de hacer.
Ni los sanos ni los enfermos
¡Deberíamos confiar alguna vez en un enemigo así!
2.34
he hecho cosas terribles,
Tanto para amigos como para enemigos.
Y nunca he pensado,
«Cuando muera, los dejaré a todos atrás».
2.37
En mi propia vida, he visto
amigos y enemigos fallecen.
Pero las fechorías que he cometido por ellos
Quédense atrás y sigan pudriéndose.
2.38
todavia no me he dado cuenta
Que yo también soy efímero.
Debido a la atracción, la aversión y la confusión,
He hecho muchas cosas terribles.
2.41
¿De qué sirven los amigos y la familia?
¿Cuando estoy en los brazos de los secuaces de la muerte?
Sólo mi virtud puede ayudarme entonces,
¡Y hasta ahora no lo he cultivado!
2.58
Así que no tiene sentido para mí relajarme y decir:
«No moriré hoy».
Es seguro que llegará el momento.
Cuando ya no existiré.
2.61
Me despediré de mis familiares y amigos,
Y a la tierra de los vivos.
Ya que partiré solo,
¿De qué me sirven amigos y enemigos incluso ahora?
2.62
Lo único que tiene sentido preguntar,
Día y noche, es esto:
¿Cómo puedo evitar el sufrimiento?
¿Causado por una vida viciosa?
♦
De Cómo ser cariñoso por Shantideva, seleccionado, traducido y presentado por Jay L. Garfield (2025), publicado por Princeton University Press y reimpreso aquí con autorización.
