Contemplé el énfasis de Machig Labdrön (1055-1149) en “darnos cuenta del desarraigo” durante muchos días durante un retiro solitario en una pequeña choza destartalada, escondida en un hueco entre laderas, con un estanque sucio de ranas croando y una pradera verde salvaje que albergaba una pequeña manada de ciervos.
Todo el linaje de enseñanza de Machig trata sobre la separación (Tib.: chöd), cortando la raíz del sufrimiento. A menudo utiliza la metáfora de un árbol para el camino espiritual. Podemos seguir cortando las ramas de todas nuestras formas particulares de ignorancia y confusión, pero es una tarea interminable hasta que hayamos cortado la raíz del apego a uno mismo, la noción errónea de que existimos como un yo separado en un mundo dualista. A ese desarraigo se refiere aquí.
Cuando miramos quiénes o qué somos realmente (tú o yo), no hay nada sólido allí. No tenemos una raíz básica que nos haga algo sólido, independiente, inmutable. Éste es el no-yo que enseñó el Buda. Sólo existo en relación con otras cosas relativas, que en sí mismas no tienen permanencia ni existencia independiente. Ésta es la verdad del cosurgimiento interdependiente. No es que no exista; es que «yo» no existo en la forma en que normalmente pienso de mí mismo, como fundamentalmente distinto y aparte de los demás y del mundo que me rodea. Soy mucho más permeable y efímero de lo que normalmente me considero. Así como la ola nunca existe separada del océano, sino sólo como un surgimiento del océano, así también el yo, en última instancia, no es una entidad en sí mismo, sino siempre un conglomerado de diversos patrones, condiciones y relaciones, nunca separado del fundamento del ser.
Darme cuenta del desarraigo es dejar de lado mis continuos intentos de reafirmar mi existencia separada, de crear un “territorio” de identidad defendible. Quién soy, qué hago, qué creo, qué me gusta y qué no me gusta: éstas son las piedras angulares de mi identidad y también las cadenas de oro que me atan. Darse cuenta del desarraigo es abrir el estrecho cierre que me aprisiona, como un puño que finalmente relaja sus vanos intentos de captar aire.
Por eso, dice Machig, todo lo que captes, déjalo ir, déjalo ir, déjalo ir. Date cuenta de que, en última instancia, no tienes raíces; En última instancia, todas las cosas carecen de raíces. Y eso, lo creas o no, ¡es una buena noticia! Porque al dejar de aferrarnos a nuestro pedacito de territorio aparentemente sólido pero sorprendentemente temporal, nos abrimos al terreno infundado, mucho más inmenso y poderoso de nuestro ser, que está “sin encuentro ni separación”.
Al escuchar la lluvia primaveral tamborilear en mi pequeño techo, me di cuenta de que el desarraigo me despierta más fácilmente al arrullo de la paloma vespertina, al canto de los grillos, a la dulce mirada del ciervo. No estoy tratando de construir un mini imperio de mi vida. “Yo” simplemente estoy de paso como todos estos seres. Ese es el reposo, no fuera del movimiento de las cosas, sino dentro de ellas, más presente y despierto.
Comprender verdaderamente el desarraigo es una visión suprema. A nivel relativo, todos tenemos raíces: nuestra familia, amigos, animales, lugares amados. Al contemplar las altas ponderosas que se elevaban hacia el cielo, pensé más en la naturaleza misma de las raíces mismas. Las raíces son como tentáculos que llegan hasta el corazón mismo de la tierra, obteniendo alimento y sustento de su conexión con innumerables formas de vida. El desarraigo es dejar de lado la idea de que nuestras raíces tienen un punto final, que nos mantienen firmemente a una base sólida. «Esto es mío, este soy yo». La invitación al desarraigo es un llamado a seguir llegando a nuestras raíces tan profundas hasta que nos conecten con todos los seres, hasta que las raíces nos abran al desarraigo. Hasta que nos demos cuenta de que no hay suelo porque nosotros somos el suelo.
Cuando dejemos de aferrarnos a la solidez arraigada, cuando soltemos el control de nuestro territorio, ¿entonces qué? Luego «descansa relajado. Descansa así con todo». Descansa de esta manera, sin raíces en un vasto terreno sin fundamento, la fuente de todo, en todo momento, con todo, en todas partes. Empezamos a insinuar que no estamos solos. Estamos con todas las cosas; somos todas las cosas. Inextricablemente. Siempre.
EJERCICIO
Descanse en el camino de un cadáver
Esta contemplación tiene como objetivo brindarle una experiencia de descanso en el terreno sin fundamento que hemos estado discutiendo. Estas son las instrucciones de Machig:
Descanse el cuerpo a la manera de un cadáver.
Descansa en el camino de estar sin dueño.
Descansa la mente en el camino del cielo.
La práctica se realiza mejor acostado sobre una superficie cómoda, de una manera que le permita relajar más fácilmente todas las partes de su cuerpo. Puedes configurar un cronómetro para no tener que preocuparte por el tiempo (lo ideal es entre 20 y 30 minutos). Puedes decirte las palabras en silencio o pedirle a alguien que te guíe, haciendo las pausas apropiadas entre las instrucciones.
- Cierra los ojos y toma conciencia de tu respiración.
Descansa tu cuerpo a la manera de un cadáver.
- Deja que tu cuerpo libere toda tensión. Escanea tu cuerpo, permitiendo que cada parte se relaje, entregándote al soporte del suelo debajo de ti. Deje que los pies se abran, los músculos de los muslos se relajen y el vientre se hunda en la columna. Los brazos se abren y las manos se relajan, liberando los pequeños músculos de cada dedo. Las extremidades se vuelven pesadas. Note el peso de su cabeza en el suelo. Libera cualquier tensión en tu cuerpo, como si te estuvieras quedando dormido por la noche. Siempre que notes algún tipo de tensión, libérala suavemente en el suelo.
Descansa en el camino de estar sin dueño.
- Considera que nada ni nadie te pertenece. Nadie está mirando; nadie lleva la cuenta. Suelta todo lo que te domina: preocupaciones, esperanzas, miedos. Toma conciencia de lo que actualmente estás tratando de mantener unido en tu vida: elementos de una relación, trabajo, salud, dinero, espiritualidad. Suelta todo lo que creas que debes retener. Como si estuvieras soltando un puñado de hojas doradas, suelta suavemente todas las cosas que estás agarrando, dejándolas salir al exhalar; Míralos alejarse hacia el espacio abierto que te rodea. Siempre que notes un punto de estrés o preocupación, intenta simplemente dejarlo caer, sólo por el momento, como si se abriera un puño y liberara su contenido al viento.
- Finalmente, vea si puede dejar de lado incluso la sensación de que “yo” estoy descansando, “yo” me estoy soltando. Deja ir el esfuerzo. Dejemos de lado el “hacerlo bien”. Sed como aquel que no es dueño de nada y que no posee nada. De esa manera, te conviertes en todo.
Descansa tu mente en el camino del cielo.
- Toma conciencia de tu mente consciente. Dejemos que la conciencia se expanda como si fuera vasta, como un brillante cielo azul de verano. Este cielo no tiene límites, por lo que tu conciencia puede simplemente abrirse sin ningún límite. Al principio, incluso podrías imaginarte relajando tu cerebro, como si fuera un músculo que pudieras liberar. Luego deja que la conciencia misma se relaje. Si surgen pensamientos, véalos como nubes que se mueven a través del cielo abierto de su conciencia. Descanse profundamente en esa conciencia celestial.
- Permítete sentirte absolutamente sostenido sin hacer nada. Si llegas al borde del miedo o la contracción, adopta una actitud tierna y bondadosa hacia ti mismo. Acepte cualquier límite que encuentre y explore suavemente cómo podría relajarse un poco más con compasión.
- Continúa esta contemplación todo el tiempo que quieras, relajando tu cuerpo, tus emociones y tu mente a niveles cada vez más sutiles.
- Ahora, gradualmente regrese el movimiento a sus manos, pies y extremidades. Haz la aspiración de que tu contemplación pueda ser de beneficio para ti y para los demás.
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De Skymind: El camino radical de la conciencia abierta, enseñanzas secretas de Machig Labdrön, la gran madre de la sabiduría del Tíbet. © 2026 por Charlotte Rotterdam y Pieter Oosthuizen. Reimpreso con autorización de Publicaciones Shambhala.
