El maestro zen Hakuin vivió a finales del siglo XVII y principios del XVIII…
Se dice que creó la ahora famosa pregunta: «¿Cuál es el sonido de una mano aplaudiendo?» Hakuin creía que la comprensión que surgía de la práctica en la vida cotidiana era más profunda que la comprensión que podía surgir de la práctica en el monasterio, ya que los laicos enfrentaban más distracciones, tenían más responsabilidades y experimentaban más angustia que los monjes y, por lo tanto, necesitaban practicar con gran diligencia.
Hakuin era muy respetado y tenía muchos discípulos. En un momento de su vida vivió en la ermita de un pueblo, cerca de una tienda de alimentación regentada por un matrimonio y su hermosa y pequeña hija. Un día los padres descubrieron que su hija estaba embarazada. Enojados y angustiados, exigieron saber el nombre del padre. Al principio, la niña no quiso confesar, pero después de mucho acoso, nombró a Hakuin. Los padres furiosos confrontaron a Hakuin, reprendiéndolo frente a todos sus alumnos. Él simplemente respondió: «¿Es así?»
Cuando nació el bebé, la familia se lo dio a Hakuin. Para entonces, había perdido su reputación y a sus discípulos. Pero Hakuin no se molestó. Se deleitaba cuidando al niño; pudo obtener leche y otros artículos de primera necesidad de los aldeanos. Un año después, la joven madre del niño sintió un gran remordimiento. Ella confesó la verdad a sus padres: el verdadero padre no era Hakuin sino un joven que trabajaba en el mercado de pescado local. Los padres mortificados acudieron a Hakuin, disculpándose y pidiéndole perdón por el mal que le habían hecho. Le pidieron a Hakuin que les devolviera el bebé. Aunque amaba al niño como si fuera suyo, Hakuin estaba dispuesto a entregarlo sin quejarse. Todo lo que dijo fue: «¿Es así?»
Respondemos de diferentes maneras a las sorpresas y situaciones disruptivas: nuestra mente tiene varios niveles de aceptación dependiendo del grado de impacto en nuestra vida. Cuando suena el teléfono lo aceptamos fácilmente y sin problemas. Si se nos pincha una llanta mientras conducimos por el centro, es posible que experimentemos un poco de malestar, un poco de irritación, pero ningún enojo profundo hacia nadie. ¿Pero qué pasa si se corta la luz en casa o en el trabajo? ¿O nuestro coche sufre un choque por detrás? Teniendo en cuenta los problemas e inconvenientes resultantes, existe una gran posibilidad de que sintamos enojo con la compañía de servicios públicos o con el otro conductor.
¿Qué pasa si tenemos la desafortunada experiencia de ser despedidos del trabajo? La mayoría de nosotros estaríamos bastante molestos. Peor aún, ¿qué pasa si nuestra esposa, esposo o pareja de repente nos informa que ha encontrado a otra persona y se va? ¿Podríamos mantener la calma y decir: «¿Es así?»
Nuestra mente común sufre cuando experimenta eventos inesperados que cambian la vida, particularmente cuando sentimos que la acción estaba dirigida a nosotros personalmente. Pero la historia de Hakuin no trata sobre la mente ordinaria: es una ilustración de la mente de Buda. Se trata de lo que nuestra mente puede ser, capaz de ecuanimidad en todas las situaciones. Es una historia de amor –sin objeto de amor– de acogida universal de cada situación, sin juicio. Ilustra la mente de la práctica, sin apegos y sin un “yo” que defender, simplemente de acomodación y cuidado.
Muy a menudo, la gente acude a la práctica del Zen en busca de una epifanía, algún tipo de iluminación, para sentirse especial o adquirir un poder excitante. El desánimo a menudo aparece después de un tiempo, ya que las personas no reconocen que su esfuerzo por adquirir algo es sólo un acto más de esfuerzo en una vida ya de por sí ocupada. Incluso si ocurre una experiencia emocionante, la inquietud básica permanece. Aunque la gente cree que necesita adquirir cosas para alcanzar la felicidad, lo que realmente quiere es la mente de Hakuin, la mente de Buda, sin sufrimiento, la mente que abraza el cambio sin resistencia, que comprende la verdadera naturaleza de todas las cosas. Esa mente fluye de la práctica Zen; es la mente de la “no mente”, de la no discriminación.
Como aconseja el Fukan Zazengi,
Deje de lado la práctica intelectual de investigar palabras y perseguir frases, y aprenda a dar el paso atrás que enciende la luz y la hace brillar hacia adentro.
Esta advertencia no es tan fácil de poner en práctica y requiere dedicación total y voluntad de ir más allá de los patrones de pensamiento y las tendencias críticas de nuestra mente habitual.
Mire atentamente una estatua o imagen de Buda. Nótese los ojos entrecerrados y la leve sonrisa, que expresan sabiduría y una mente en reposo. Y la espalda recta y la cabeza erguida expresan disciplina y determinación. Esta imagen ha inspirado a las sociedades asiáticas durante varios cientos de años. En los últimos tiempos, las culturas occidentales se han interesado por el budismo; nos toca de manera emocional y espiritual. Pero en la mayoría de los casos todavía no lo hemos integrado en nuestras vidas. Todavía se considera un ideal religioso que debe admirarse desde la distancia o un arte exótico que debe coleccionarse y exhibirse. La práctica del zen y el budismo se encuentra en su etapa inicial en Occidente, aún no se aprecia plenamente y se considera “demasiado extraña” o “demasiado difícil”.
La historia de Hakuin muestra que la ecuanimidad y la sabiduría de Buda son posibles en medio de las sorpresas y dificultades de la vida ordinaria, posibles porque es nuestro estado inherente: ya existe, no tenemos necesidad de esforzarnos por alcanzarlo. Sólo necesitamos sentarnos como Buda: dejar que nuestra postura sea la postura de Buda, que nuestro rostro sea el rostro de Buda y nuestra mente sea la mente de Buda.
