Podemos comenzar a sanar esa brecha entre nuestro amor y nuestras acciones, nuestros valores y nuestra vida diaria, dirigiendo nuestra atención a cualquier trozo de terreno que nos hayan asignado para cuidar, incluso si se trata de una maceta en un balcón de la ciudad.
—Ragan Sutterfield, Mira y maravíllate
Un ávido observador de aves, el sacerdote anglicano Ragan Sutterfield reflexiona sobre lo que significa practicar la hospitalidad hacia la naturaleza en sus múltiples formas:
La hospitalidad, en la comprensión cristiana, está en el corazón de toda existencia, de la creación misma. Nada existe por necesidad, todo es una extravagancia, un regalo del Dios que hizo lugar a la creación… ¿Qué pasa si parte de lo que eso significa es que nosotros también debemos hacer espacio, que parte de ser completamente humano es abrir espacio para otras criaturas? (1)
Sutterfield sugiere formas en que podemos interrumpir la mercantilización de la naturaleza y actuar de manera hospitalaria:
Plantar un jardín, crear un humedal, parecen pequeños actos frente a nuestro mundo de hormigón, nuestra obsesión por el crecimiento económico interminable. ¿Qué diferencia puede hacer? Pienso en el comentario de GK Chesterton, en su maravillosa crítica económica, El esquema de la cordura, que apunta a la toma de control de las pequeñas tiendas y granjas por parte del capitalismo industrial:
Hacer cualquier cosa, por pequeña que sea, que impida la finalización del trabajo de la combinación capitalista. Haga cualquier cosa que incluso retrase esa finalización. Salva una tienda entre cien tiendas…. Mantenga abierta una puerta entre cien puertas; Mientras haya una puerta abierta, no estaremos en prisión. Acab no tiene su reino mientras Nabot tenga su viña (1 Reyes 21). Amán no estará feliz en el palacio mientras Mardoqueo esté sentado a la puerta (Ester 5:9-13)…. (2)
Sin embargo, la hospitalidad es más que resistencia; también es una práctica sacramental, una forma mediante la cual aprendemos a reconocer lo santo en las vidas salvajes que nos rodean. «No hay lugares no sagrados», escribe Wendell Berry, «sólo hay lugares sagrados y lugares profanados». La práctica de la ecología de la reconciliación es un acto en el que nos relacionamos con el mundo en su carácter sagrado, evitando verlo como un mero paisaje o una abstracción intercambiable para nuestros deseos.
Pienso en las iglesias ortodoxas de Etiopía, muchas de las cuales conservan una franja de bosque alrededor de sus edificios para parecerse a un Edén renovado. Esos bosques sagrados ahora están proporcionando las semillas para la restauración del paisaje más amplio, que ha sido diezmado por la agricultura extractiva. ¿Qué pasaría si mantuviéramos vivos nuestros patios, los lugares marginales en medio de nuestras ciudades, nuestros lugares de culto y trabajo, como sagrados, no sólo como lugares de hospitalidad para la vida silvestre ahora sino también como fuentes de hospitalidad para el futuro? ¿Qué pasaría si cada jardín pudiera albergar el futuro del planeta al conservar la vida necesaria para resembrar el mundo cuando finalmente despertemos de los engaños de nuestras formas de vida extractivas? (3)
Referencias:
(1) Ragan Sutterfield, Observar y maravillarse: la observación de aves como práctica espiritual (Hoja ancha, 2026), 38.
(2) Gilbert Keith Chesterton, El esquema de la cordura (Methuen, 1928), 95.
(3) Sutterfield, Mirar, 51–52.
Crédito de imagen e inspiración.: Siska Vrijburg, intitulado (detalle), 2017, fotografía, Países Bajos. Desinstalar. Haga clic aquí para ampliar la imagen. Miramos con amor los árboles, la luz, los ciervos, los apreciamos y luego tomamos medidas para protegerlos.
