En septiembre pasado mi marido fue operado del pie. Desafortunadamente, su pie no sanó adecuadamente y necesitó dos procedimientos quirúrgicos adicionales, seguidos de una estadía en un centro de rehabilitación. Finalmente regresó a casa el 11 de enero y desde entonces he sido su principal cuidador.
Durante la primera semana después de su regreso, una enfermera a domicilio lo visitó diariamente para cuidar su herida y administrarle los antibióticos intravenosos que necesitaba. Después de eso, aprendí a realizar estas tareas yo misma bajo la guía de la enfermera. Durante este tiempo, pensé en cómo había recorrido un camino similar antes: hace treinta y cinco años, cuidé a mi madre en mi casa en Kioto durante un año antes de que ella partiera hacia el gran nirvana.
Estoy seguro de que algunos de ustedes han tenido experiencias similares, o es posible que actualmente sean cuidadores de sus padres, hermanos, cónyuges o seres queridos. Me gustaría compartir con ustedes algunas reflexiones sobre lo que he aprendido sobre el cuidado desde una perspectiva budista Shin.
Centrarse en lo que importa: la parábola de la flecha envenenada
Hay una parábola budista muy conocida en la que un hombre es alcanzado por una flecha envenenada. Pero en lugar de buscar tratamiento médico inmediato, insiste en saber quién disparó la flecha, los antecedentes del tirador y de qué materiales está hecha la flecha. Antes de que se respondan sus preguntas, el hombre muere.
Esta parábola enseña el peligro de priorizar preguntas innecesarias sobre acciones urgentes que salvan vidas. La flecha representa el sufrimiento humano inmediato, mientras que las preguntas simbolizan la especulación intelectual que no alivia ese sufrimiento. El Buda nos recuerda que debemos concentrarnos en eliminar la “flecha envenenada” en lugar de perdernos en preocupaciones sin respuesta o irrelevantes.
De la misma manera, en lugar de preguntar cómo o por qué mi marido desarrolló la afección del pie, trato de centrarme en su dolor físico y sufrimiento mental actuales. Como cuidador, mi tarea no es responder todas las preguntas, sino ofrecer atención amorosa aquí y ahora, tan plenamente como pueda.
Abordar el agotamiento: la enseñanza del arpa de Buda
En otra enseñanza, el Buda habla con un monje llamado Sona que practicaba meditación con tal intensidad que quedó agotado física y mentalmente. El Buda le recordó a Sona su vida anterior como músico. Si las cuerdas de un arpa están demasiado apretadas, se rompen; si están demasiado flojos, no emiten ningún sonido. Sólo cuando las cuerdas están correctamente afinadas el arpa produce una música hermosa.
De la misma manera, la práctica espiritual (y el cuidado) requiere equilibrio. Un esfuerzo excesivo y rígido genera tensión y agotamiento, mientras que muy poco esfuerzo conduce a la negligencia y la falta de compromiso. El camino intermedio es un estado de energía equilibrada: alerta pero relajado, diligente pero gentil.
Mientras cuido a mi esposo y administro su tratamiento intravenoso, a menudo recuerdo esta enseñanza. Intento mantener una mente tranquila y atenta en lugar de un esfuerzo frenético. En mi corazón, imagino un arpa bien afinada emitiendo un sonido suave y reconfortante para mi esposo.
Encontrando las cuatro realidades del sufrimiento
El Buda Shakyamuni enseñó que la vida está marcada por cuatro formas fundamentales de sufrimiento (dukkha):
• Nacimiento (jati): Entrar en el ciclo de la existencia, acompañado de dolor físico y mental.
• Envejecimiento (Jara): El deterioro gradual del cuerpo y la pérdida de vitalidad.
• Enfermedad (Vyadhi): Enfermedad, dolor y malestar físico.
• Muerte (marana): El miedo, el dolor y la separación que implica el final de la vida.
Los encuentros de Siddhartha Gautama con estas cuatro formas de sufrimiento lo motivaron a buscar el despertar. Junto con la separación de los seres queridos y el no obtener lo que uno desea, nos ayudan a comprender la verdadera naturaleza de la existencia. Estas realidades forman la base de la primera noble verdad (hay sufrimiento) y revelan la naturaleza impermanente de la existencia humana.
Mientras veo a mi anciano esposo enfrentar enfermedades y limitaciones físicas, recuerdo que estas realidades también llegarán a mí y a todos nosotros sin excepción. El cuidado trae estas verdades cerca de casa. Sin embargo, interactuar con ellos puede abrir un camino hacia una comprensión y una compasión más profundas. Al preocuparnos por los demás, encarnamos la enseñanza del Buda de que la compasión no es abstracta: se vive a través de las acciones cotidianas.
Vivir juntos en el voto primordial del Buda Amida
Los budistas Shin viven con profunda alegría en el voto primordial del Buda Amida: un voto hecho por el Buda Amida (el Buda de la Luz y la Vida Infinitas) para llevar a todos los seres a la liberación, especialmente aquellos que se sienten espiritualmente limitados, indignos o incapaces de alcanzar el despertar a través de sus propios esfuerzos. No importa quiénes somos, qué hemos hecho o de dónde venimos: la compasión de Amida llega a todos por igual.
El Buda Shakyamuni expuso esta profunda seguridad en el Sutra más amplio del Buda de la vida inconmensurableenseñando que cuando los seres escuchan el nombre del Buda Amida, despiertan un corazón confiado lleno de alegría y aspiran a nacer en la Tierra Pura, inmediatamente entran en la etapa de no regresión. Esto significa que ya no pueden retroceder del camino hacia el despertar total. Su liberación está asegurada y no retrocederán a la confusión, la ilusión o estados inferiores de existencia.
cuando recitamos Namo Amidabutsu—frase que significa “Me encomiendo al Buda Amida”, a menudo llamado Nembutsu en el budismo Shin—escuchamos y recibimos el Voto de Amida. En el budismo Shin, esta recitación no es una técnica para alcanzar la iluminación sino una expresión de gratitud por la compasión ya dada. En medio de los cuidados, la incertidumbre y la fatiga, este llamado me llena de gratitud espiritual y fortaleza silenciosa. La liberación incondicional de Amida nos abraza en cada circunstancia, en todas direcciones, exactamente tal como somos.
Cultivar la sabiduría, la compasión y el autocuidado
La simpatía es comprender la desgracia de otra persona. La empatía es sentir su dolor. La compasión es tomar medidas para ayudar a aliviar ese sufrimiento.
Como cuidador, aprendo todos los días, a veces a través de dificultades, a veces a través de pequeños momentos de alegría. Intento escuchar atentamente a mi marido, comprender su dolor y malestar y responder con paciencia y cuidado. Día y noche, brindar cuidados se convierte en una práctica de compasión basada en una mente tranquila. Me encuentro cada vez más agradecido por cada momento que se nos brinda.
Cuando nos sentamos juntos a cenar, compartimos nuestro día y nos reímos de las pequeñas cosas, recuerdo que cuidar no se trata solo de dificultades. También se trata de conexión y presencia. Al mismo tiempo, los cuidadores deben recordar la importancia del autocuidado. Sin equilibrio, la compasión puede convertirse en agotamiento.
Todos nos enfrentamos a las cuatro grandes formas de sufrimiento. Que cultivemos la simpatía, la empatía y la compasión (por los demás y por nosotros mismos) sin dar la espalda, sin excluir a nadie.
Mutsumi Wondra es un sacerdote ordenado en la tradición budista Shin. Sirve en la Iglesia Budista del Condado de Orange en California y es miembro docente adjunto del Instituto de Estudios Budistas. Su trabajo reflexiona sobre el camino espiritual de la entrega y el desarrollo de la liberación incondicional en el mundo diverso e interconectado de hoy.
