Todos nosotros hoy, pero especialmente los estadounidenses, enfrentamos tantos desafíos mientras los “tres venenos” de la codicia, el odio y la ignorancia corren descaradamente rampantes en nuestro país y en el mundo en general. Puede resultar abrumador. ¿Qué hacer? ¿Cómo avanzamos cuando cada día trae desafíos nuevos y terribles? Es difícil no desesperarse. Pero volvernos hacia el Bodhisattva de la Gran Compasión podría darnos ánimo y ayudarnos a ver que no estamos solos.
Pero primero, algunas palabras sobre el Buda. Hace dos mil quinientos años, después de unos seis años de dedicado esfuerzo, el ex príncipe Siddhartha Gautama despertó plenamente a la completa y perfecta iluminación. Conocido entonces como el Buda, el Despierto, la leyenda dice que en su iluminación exclamó espontáneamente: «¡Maravilla de maravillas! Todos los seres ya son Buda, plenamente dotados de sabiduría y virtud. ¡Sólo su hábito inconsciente de pensamiento dualista y egocéntrico impide la realización de esto!» Entonces, la experiencia fue tan poderosa que, durante tres semanas, se dice que continuó sentado bajo el árbol Bodhi, absorto y absorbiendo las profundidades de esa realización. Se preguntó si la verdad, tan obvia ahora para él y al mismo tiempo tan sutil, podría siquiera comunicarse. Pero luego, después de que los propios dioses lo convencieran un poco, se levantó y emprendió la marcha por los caminos polvorientos de la India para comenzar una vida enseñando a otros cómo encontrar y recorrer también el camino liberador que había descubierto.
¿Por qué? ¿Por qué después de lograr la verdadera paz, emprender el desafiante camino de ayudar a los demás? Una parábola budista dice que una vez Buda estaba sentado en una arboleda cuando le preguntó a su sangha: “¿Aquí hay muchas hojas o pocas?” La sangha respondió: “Muchas hojas, Honrado por el Mundo”. Luego levantó un puñado de hojas y preguntó: “¿Tengo ahora muchas hojas o pocas?” «Muy pocas hojas, Honrado por el Mundo». El Buda dijo: «Lo que he realizado a través de la iluminación es como muchas hojas. Pero lo que enseño es como este pequeño puñado. Porque lo que enseño es sólo lo que conduce al fin del sufrimiento». Su objetivo fundamental, el resultado de su gran iluminación, era beneficiar a todos los seres.
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La palabra “amor” se usa poco en el budismo y apenas se menciona en el zen. Pero si te acercas, escucharás su sonido silencioso. William Blake, nuestro viejo sabio de Occidente, dio en el clavo cuando escribió: “La eternidad está enamorada de las producciones del tiempo” (Las bodas del cielo y el infierno). Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Gran Compasión de 1.000 brazos, es la forma activa de un amor inmenso, totalmente desinteresado y no dual. Ese amor no es un mero sentimiento. Cada uno de los mil brazos del bodhisattva termina en una mano con un ojo abierto de sabiduría despierta, trascendental y no dual en la palma. Sin ese ojo abierto, ¿quién sabe qué daño podrían causar mil brazos sinceros pero a ciegas? El bodhisattva también tiene once cabezas, por lo que puede ver todos los reinos. ¿Cómo sucedió todo eso? ¿Cómo consiguió él, ella o ellos todas esas cabezas, brazos y ojos? ¿Era cuestión de desear… o qué?
La leyenda budista lo presenta así: Hace siglos, el gran Bodhisattva de la Compasión, Avalokiteshvara (que generalmente se presenta como un hombre, aunque el chino Kwan Yin y el japonés Kannon tienden a ser mujeres) miró hacia los muchos infiernos y los vio llenos de seres sufrientes. Surgió un gran voto: «Liberaré a todos los seres de los sufrimientos de los reinos inferiores». Luego, a lo largo de incontables edades, trabajó, descendiendo infierno tras infierno, vaciando infierno tras infierno. Por fin, se realizó la tarea inimaginable. Los infiernos estaban vacíos. Todos los seres vivos habían sido liberados del sufrimiento.
Secándose los diamantes de sudor de la frente, el bodhisattva miró hacia los infiernos ahora vacíos y silenciosos con profunda satisfacción. Y sonrió. Estaba hecho, terminado, completo. Aquí y allá todavía se elevaban volutas de humo; De vez en cuando, en alguna vasta caverna muy abajo, se oían débiles ecos cuando un ladrillo caía de un montón de escombros. Pero los furiosos fuegos se habían apagado y los grandes calderos de hierro burbujeantes se habían calmado. Un dulce silencio fluyó por los pasillos oscuros. Incluso los demonios furiosos habían desaparecido; los con cabeza de caballo, los con cabeza de tigre, los con cuernos y colmillos. Ellos también, al final, habían sido liberados gracias a los poderosos esfuerzos del compasivo.
Pero de repente, se escuchó un grito y luego otro. Las llamas saltaban, el humo se arremolinaba, los calderos llenos de sangre burbujeaban locamente. Los látigos restallaron, las cadenas resonaron, los demonios rugieron. La radiante sonrisa se desvaneció del rostro del bodhisattva. En menos de un instante, todo volvió a ser como antes, los infiernos volvieron a estar completamente llenos. El corazón del bodhisattva se llenó de la más profunda tristeza. Su cabeza se partió en once cabezas. Sus brazos se hicieron añicos en mil brazos. Con once cabezas, el bodhisattva podía ver en todas direcciones y encontrar cualquier ser sufriente que necesitara ayuda. Con mil brazos podría llegar a cualquier ámbito para ofrecer esa ayuda. Arremangándose las mil mangas, el gran bodhisattva se dispuso nuevamente a la interminable tarea.
Del fracaso totalmente comprometido y ganado con esfuerzo, de la inmensa desesperación, no surgió la retirada, la negación o la rendición, sino más bien un mayor compromiso, una mayor habilidad. Como dice Wu-men en su colección de koans La barrera sin puertas (C. Wu-men kuan; J. Mumonkan), en un contexto algo diferente: “El fracaso es realmente maravilloso”.
El Zen sostiene que los esfuerzos compasivos de un bodhisattva son como los esfuerzos de alguien que intenta llenar un pozo con nieve. Eche infinitas paladas de nieve y, cuando cada una de ellas llegue al agua, inmediatamente comenzará a derretirse. La tarea es desesperada, imposible. Y, sin embargo, aquí reside la esencia del Camino del Bodhisattva. Como la palabra sánscrita «bodhi» significa «sabiduría» y «sattva» significa «ser», un bodhisattva es literalmente «un ser de sabiduría». Entonces, un bodhisattva es un ser sabiamente elegido para madurar más allá de su propio egocentrismo inconsciente y ser beneficioso para todos. Leonard Cohen escribió: “Ahora te saludo desde el otro lado / Del dolor y la desesperación / Con un amor tan vasto y destrozado / Te alcanzará a todas partes” (“Corazón sin compañía”). ¿No es así? ¿No es ésta la voz del Bodhisattva Avalokiteshvara, él o ella?
La tradición budista resume las enseñanzas de Buda en Tres Resoluciones Generales: «Evita el mal. Haz el bien. Salva a muchos seres». En un conocido diálogo zen, uno de los grandes poetas de la China de la era Tang, que también era gobernador de una provincia, se acercó al Roshi Nido de Pájaro (llamado así por su costumbre de hacer zazen en un árbol) y le pidió la enseñanza más elevada. Bird’s Nest respondió: «Evita el mal, haz el bien, salva a muchos seres». El sofisticado gobernador replicó: “Eso lo sabe hasta un niño de tres años”. A lo que Bird’s Nest respondió: «Sí. Pero a un hombre de 70 años todavía le resulta difícil ponerlo en práctica».
De hecho, es difícil ponerlo en práctica. Las dificultades vendrán. Puede que llegue el fracaso, pero los desafíos pueden conducir a un mayor compromiso y una mayor habilidad. Después de todo, así es como el Gran Bodhisattva consiguió que todas esas manos, ojos y bocas también hablaran de lo que está bien y de lo que está mal. Así es como lo haremos también nosotros, los bodhisattvas principiantes. Y luego nos arremangaremos y volveremos a trabajar llenando un pozo con nieve.
