Desde que existe el budismo, el canto ha sido una de sus prácticas centrales. Originalmente, tanto la recitación como el canto se utilizaban como formas de ayudar a memorizar enseñanzas, así como como expresiones de compromiso. Muchas escuelas de budismo todavía hoy cantan en pali, el idioma del Buda histórico.
En algunas escuelas, como el Zen y el Theravada, la meditación sentada y silenciosa se considera la práctica más importante, y el canto se considera una preparación para la meditación. En otras escuelas, como Pure Land, el canto es la práctica central. En muchas escuelas de budismo mahayana, se considera que el canto proviene del nivel más profundo de la realidad, la verdadera naturaleza del yo, que es la vacuidad, la unidad o la fuente informe del cuerpo de Buda, el dharmakaya. Por lo tanto, el canto no proviene de nosotros, seres sintientes engañados con intenciones dualistas de conciencia del ego, sino de budas y bodhisattvas cósmicos como Mahavairocana o Avalokitesvara, que son manifestaciones sutiles de la unidad cósmica y la naturaleza búdica.
Cuando estamos plenamente encarnados y conscientes del canto, entonces muchas mentes se vuelven una sola mente, y una mente se libera en la no mente, el vacío y el gran flujo de la unidad de la realidad.
El canto no es ni activo ni pasivo: es receptivo. Cantamos para poder recibir el poder cósmico espontáneo del no-yo, el vacío y la unidad. Entonces, en lugar de ser el instigador, el practicante del canto es el receptor del poder del despertar: es el recipiente receptivo de la sabiduría y la compasión del Buda. Esta noción está presente en muchos cánticos, como aquellos sobre confiarnos al poder de los budas cósmicos, como Buda Namo Sakyamuni, Namu Myoho Renge Kyo, Namu Amida Butsuque significa: “Me refugio en el Buda Shakyamuni, me refugio en el Sutra del loto, Me encomiendo al Buda Amida”.
Cantar implica una gran cantidad de esfuerzo consciente para el principiante que intenta memorizar un canto, aprender el tono y el tempo correctos y, si canta en grupo, combinarse con los demás. Pero a medida que profundizamos en nuestra práctica, gradualmente hay menos esfuerzo consciente y una mayor sensación de dejarse llevar por el flujo del canto. Esto suele ir acompañado de un cambio en el centro físico del canto, a medida que sentimos que se mueve desde la garganta hasta el corazón, hasta lo más profundo del abdomen y, en última instancia, hacia la naturaleza búdica, el flujo profundo de la unidad de la realidad.
Aunque el canto budista puede tener una melodía, en general es más monótono, ya que las prácticas contemplativas budistas se basan en la ecuanimidad y el reposo. Esto suele contrastar con otras tradiciones religiosas: en el cristianismo, por ejemplo, hay más cantos que cánticos, e incluso los cantos gregorianos son más melódicos que gran parte del canto budista. Las melodías y los cánticos cristianos están destinados a transmitir el sentimiento de trascendencia al cielo o el espíritu que se eleva en devoción a lo divino. Por el contrario, el canto budista transmite una conciencia cada vez más profunda del nirvana o la unidad cósmica. Pero aunque en el budismo el énfasis está en la ecuanimidad, el reposo y el flujo contemplativo del canto, también hay una profunda alegría que surge del sentimiento de liberación de las ataduras del apego y el sufrimiento y de la gran compasión realizada en la interdependencia con todos los seres.
Si cantas como parte de una sangha, con el tiempo descubrirás que tu voz se mezcla más fácilmente con las voces de los demás. Sin embargo, al fusionarnos con los demás, no borramos nuestra individualidad. Más bien, nuestra individualidad enriquece el sonido del canto grupal y, de hecho, el coro es mayor que la suma de sus partes. Cada una de nuestras voces lleva la huella de nuestra personalidad y vivencias. El no-yo o la vacuidad son inseparables de las múltiples manifestaciones de la forma.
Debido a que nuestra existencia es impermanente y cada momento es precioso, debemos dedicar todo nuestro ser a cada oportunidad de cantar y a todas y cada una de las sílabas. Cuando estamos plenamente encarnados y conscientes del canto, entonces muchas mentes se vuelven una sola mente, y una mente se libera en la no mente, el vacío y el gran flujo de la unidad de la realidad. En última instancia, ya sea que estemos físicamente en un grupo o solos, cada vez que cantamos, todos los seres (en todas partes, pasados, presentes y futuros) se mezclan, se disuelven y se vuelven uno con nosotros en el gran viaje de la compasión ilimitada.
Prepara el espacio
Seleccione un canto como el Sutra del corazónya sea en un idioma de las escrituras asiáticas o en una traducción al inglés. Es posible que encuentres una grabación en línea para ver cómo suena en una tradición determinada. Encuentre o cree un espacio contemplativo con un altar que contenga una estatua, imagen o pergamino. Encienda incienso (opcional) y, si está disponible, coloque una campana de canto junto a su cojín o asiento de meditación, dispuesta de cara al altar.
Preparar cuerpo-mente
Prepare brevemente el cuerpo-mente con un momento de meditación sentada y silenciosa. Inclínate para concluir la meditación y retoma el canto con ambas manos. Puede resultar útil tener el canto en una tarjeta rígida si no tienes un libro. Levante el canto por encima de su cabeza y haga una ligera reverencia. Comience a cantar tocando la campana y relajándose.
Deja que el canto se desarrolle
El poder del canto surge desde lo más profundo de nuestro interior., mientras dejas ir el deseo de la mente dualista de controlar la realidad. Entonces, permitan que el canto se desarrolle. Concéntrese más en el sonido continuo del canto que en el significado de las palabras. Con el tiempo, a medida que profundices tu canto y entres en el flujo de unidad más allá de las palabras, el significado se hará evidente de forma natural. Para terminar, levante la tarjeta de canto, el libro o el papel por encima de su cabeza y haga una ligera reverencia. Toca la campana y vuelve a hacer una reverencia.
Mark Unno es un sacerdote ordenado en la tradición budista Shin y profesor asociado de budismo en la Universidad de Oregón. El es el autor de Refracciones Shingon: Myoe y el Mantra de la Luzy el editor de Budismo y psicoterapia entre culturas.
