Nacida en 1999 y criada en el sur de Italia en el seno de una familia católica, la Venerable Gotami no creció con el budismo como parte de su herencia cultural. Su infancia fue difícil e inestable, pero desde temprana edad sintió una fuerte e intuitiva atracción hacia los mundos espirituales asiáticos, soñando con monjes, templos y lugares distantes mucho antes de que tuviera las palabras para describirlos. Ordenada por el Venerable Ashin Nayaka como monja novicia Theravada en 2022 a la edad de 23 años, Gotami, antes llamada Martina, ahora enseña en inglés, italiano, cingalés, español y chino mandarín. Con más de 97.000 seguidores en Facebook, 200.000 en TikTok y 30.000 suscriptores en YouTube, comparte ampliamente el dhamma con los jóvenes a través de sus redes sociales y sus escritos. Su próxima autobiografía espiritual, Gotami: Una vida reescrita por el Dhamma, estará disponible en inglés y cingalés.
Creciste en Italia, sin antecedentes budistas. ¿Cómo conociste el dhamma por primera vez y qué te llamó la atención? Vengo de una familia católica y cristiana y no tuve ninguna conexión directa con el budismo mientras crecía. Aún así, incluso cuando era niño, sentí una profunda atracción por Oriente. Solía soñar con monjes, templos y lugares que nunca había visto. Incluso hoy en día, cuando alguien menciona Sri Lanka o Nepal, me siento conmovido de una manera que es difícil de explicar.
Cuando era joven no sabía que había un templo budista en Catania, aunque había un templo en Sri Lanka muy cerca de mi casa. Lo descubrí más tarde, casi por casualidad, cuando supe que uno de mis profesores de secundaria iba allí regularmente. No podía creerlo, estaba a sólo unos minutos de distancia. Fui el mismo día. Yo tenía unos 19 o 20 años.
Desde la primera visita me sentí como en casa. No sólo el budismo como enseñanza sino la propia comunidad budista se sintieron inmediatamente familiares. Comencé a ir todos los fines de semana, a escuchar a los monjes, a asistir a la escuela de dhamma y a aprender sobre meditación, perdón, metta, compasión y cómo funciona la mente. Lo que alguna vez pareció abstracto de repente se volvió real.
¿Qué estaba pasando en tu vida en ese momento y cómo te afectó personalmente la práctica? En ese momento de mi vida, estaba realmente luchando. Había crecido en una situación familiar muy difícil. Mi madre padecía una enfermedad mental, mi padre no estaba presente y tuve que trabajar desde muy joven. Estaba llena de ira y resentimiento, extremadamente negativa, insegura y perdida. Reprobé la escuela varias veces y realmente no era la persona que soy ahora.
Cuando comencé a ir al templo, los monjes me dieron herramientas que nunca antes había tenido. Me enseñaron sobre conciencia, meditación, perdón y, especialmente, cómo reemplazar el odio por compasión. Explicaron cómo funciona la mente: cómo surgen y desaparecen los pensamientos. Esa comprensión lo cambió todo.
Sinceramente, no sé dónde estaría si no me hubiera encontrado con el budismo. No sólo me ayudó un poco, sino que reescribió mi vida. Para mí, el budismo no es sólo una religión; es la comunidad, la sangha, el sentido de pertenencia. Me salvó.
Sinceramente, no sé dónde estaría si no me hubiera encontrado con el budismo. No sólo me ayudó un poco, sino que reescribió mi vida.
¿Cuándo le surgió por primera vez la idea de la ordenación y cómo se relacionó con esa aspiración? Ver lo que los monjes hicieron por la comunidad me inspiró profundamente. Vi cómo ayudaban a personas que sufrían (mental, emocional y psicológicamente) y sentí un fuerte deseo de devolver algo. Quería ayudar a los demás de la misma manera que ellos me habían ayudado a mí.
Para mí, la ordenación nunca fue una renuncia. La renuncia implica renunciar a algo con un sentimiento de pérdida. No lo viví de esa manera en absoluto. Nunca sentí una fuerte atracción hacia el matrimonio o la vida familiar. Convertirme en monja fue más como regresar a mi estado natural.
A veces pensé que podría ordenarme más tarde, después de estudiar o vivir lo que la gente llama una vida “normal”. Pero la aspiración siempre estuvo presente, todos los días. En cierto momento me pregunté: si mi mente ya se sentía preparada para la vida monástica, ¿por qué posponerla?
Su viaje de ordenación implicó viajes a Myanmar y Estados Unidos. ¿Puedes hablar de ese período? En 2022 fui a Myanmar para realizar una ordenación temporal, algo común allí. Fue una decisión arriesgada porque era durante la guerra civil y ni siquiera se lo dije a mi madre, ella pensaba que todavía estaba en Italia. Mirando hacia atrás, fue un período intenso y desafiante.
Más tarde, mientras estaba en Estados Unidos, conocí al maestro que ahora es mi maestro, Venerable Ashin Nayaka. Nos encontramos casi por casualidad, pero inmediatamente reconocimos una profunda alineación. Le dije muy claramente que quería ordenarme y dedicar mi vida a este camino. Bajo su dirección, tomé la ordenación en 2022 y comencé a enseñar y trabajar en estrecha colaboración con los jóvenes.
¿Cómo reaccionó tu madre cuando le contaste tu decisión de ordenarte? Al final tuve que decírselo a mi madre. Al principio, fue extremadamente doloroso para ella. Lloró, tuvo miedo y sintió una gran sensación de pérdida. Ya habíamos pasado por muchas cosas difíciles juntos, por lo que la idea de elegir la vida monástica fue un shock.
Sin embargo, con el tiempo empezó a comprender. Conoció a mi maestra y hoy tienen una hermosa relación. En muchos sentidos, este camino no sólo me transformó a mí, sino que también la transformó a ella. A menudo me dice que la obligó a enfrentar la impermanencia y la incertidumbre de una manera muy directa, y que esto también ha sido una forma de crecimiento espiritual para ella.
Te has vuelto ampliamente conocido por compartir el dhamma con los jóvenes, especialmente a través de las redes sociales. ¿Por qué te parece importante? Comencé a compartir el dhamma en línea incluso antes de la ordenación. Solía ofrecer charlas semanales en vivo, discutiendo suttas en inglés y, con el tiempo, la gente, especialmente de Sri Lanka y Myanmar, comenzó a escuchar.
Creo que los jóvenes están más abiertos a escuchar a alguien cercano a su edad. Si fuera mucho mayor, mi historia podría no resonar de la misma manera. Siendo joven, puedo demostrar que la transformación es posible ahora, no sólo más adelante en la vida.
Esto también se conecta con tu decisión de escribir tu autobiografía, Gotami: Una vida reescrita por el Dhamma. ¿Qué hay en el corazón de ese libro? Escribí el libro porque sentí que mi historia podría ayudar a alguien, especialmente a los jóvenes que se sienten destrozados o perdidos. Hablo muy abiertamente sobre mi infancia, mi ira, mis fracasos y cómo el budismo transformó mi vida.
Foto cortesía del Venerable Gotami
Una de las cosas más importantes que aprendí es que los pensamientos no definen quiénes somos. Son fenómenos que surgen y desaparecen. Me habían etiquetado como una causa perdida y yo mismo lo creía. Aprender a trabajar con la mente lo cambió todo y quería compartir esa posibilidad con otros.
Su nombre monástico hace referencia a Mahaprajapati Gotami, la primera monja budista. ¿Qué representa ella para ti? Para mí, Mahaprajapati Gotami representa coraje. Caminó cientos de kilómetros descalza con 500 mujeres para pedir la ordenación al Buda. Ese fue un extraordinario acto de liderazgo, uno que todavía hoy se siente radical.
En muchos sentidos, fue la primera marcha por los derechos de las mujeres. Después de 2500 años, su historia continúa enseñando a las mujeres a ponerse de pie, caminar juntas y reclamar su lugar en el dhamma.
¿Cómo ve el papel de la mujer en el budismo hoy? Todavía existen formas de discriminación contra las mujeres monásticas, pero es posible superarlas y crear algo diferente. Necesitamos recuperar nuestro propio poder. Lo que he aprendido es que el silencio no siempre es una virtud y que no todas las comunidades son para ti. Las mujeres no necesitan ser sólo dulces, tranquilas y obedientes para ser espirituales. La feminidad también puede incluir fuerza.
Muchos jóvenes se acercan a usted con preguntas sobre la ordenación y la vida espiritual. ¿Qué les sueles decir? Si alguien intenta huir del dolor, le digo que no se ordene. Sólo traes contigo tus problemas no resueltos. La ordenación debe surgir de la claridad y la alegría, no del miedo o la huida.
La mayoría de las personas están destinadas a vivir como practicantes laicos, y eso está completamente bien. La vida monástica no es mejor, es simplemente diferente. Lo que importa es la honestidad hacia uno mismo.
Si tuvieras que ofrecer un mensaje central a los jóvenes de hoy, ¿cuál sería? Viva con sinceridad. Sigue tu propio camino en lugar de los miedos de tus padres o las expectativas de la sociedad. Es posible una vida sana basada en la ética, el coraje y la apertura.
Y especialmente para las mujeres jóvenes: no es necesario elegir entre suavidad y fuerza. Puedes ser ambas cosas. Ese equilibrio, para mí, está en el centro del camino.
