por Matthew J. Pallamary: En la visión del mundo de un chamán, todo es energía, y para ellos la palabra espíritu y energía tienen exactamente el mismo significado…
El conocimiento indígena a menudo incluye una gran cantidad de conocimientos prácticos sobre todo lo material, por ejemplo, cómo utilizar las plantas como medicina, alimento o artesanía. Sus formas de entender el universo material se mezclan con creencias espirituales y muy significativas. Naturalmente, la forma en que las plantas y los animales se comunican con nosotros y entre sí también se entiende a través de esta mezcla mente-cuerpo. Déjame desempacar esto.
En el plano del olfato, las plantas nos llaman a distancia por sus variados aromas que forman la base de numerosos aromas y perfumes que resultan atractivos para el hombre, a menudo hasta el punto de estimular una resonancia entre los amantes. Además, se utilizan como herramientas poderosas en aromaterapia para inducir recuerdos, reforzar emociones poderosas o simplemente por la cualidad calmante de sus fragancias.
Cada planta y animal tiene su propio espíritu, esencia o energía que puede caracterizarse como su propia personalidad única.
Cuando nos afectan de esta manera profunda, es porque resuenan con ellos.
A nivel visual, a menudo nos atrae su impresionante belleza y los exhibimos en nuestros hogares y negocios para “alegrar las cosas”. Es una tradición de larga data llevar rosas a una pareja romántica para mostrar amor y como estrategia de cortejo tradicional, y enviamos flores para conmemorar ocasiones humanas históricas especiales como el nacimiento, el matrimonio y la muerte.
Estas señales visuales y olfativas se combinan para atraer a los polinizadores y otras interacciones sinérgicas para esparcir semillas y mejorar otras estrategias de supervivencia con la ayuda de otras especies, y esto es sólo lo que vemos en los espectros de frecuencia que normalmente percibimos. ¿Quién sabe qué podría estar pasando en los espectros que otras especies pueden percibir y nosotros no?
De manera similar, en el reino vegetal, como se muestra en la compleja interacción de los receptores olfativos y gustativos, estas características se combinan para ayudarnos a identificar qué es saludable para ingerir y ayudarnos.
En búsquedas de visión y en estados visionarios, particularmente aquellos que se encuentran en dietas vegetales chamánicas estrictas centradas en el ayahuasca cerveza, las personas beben cualquier número y combinación de plantas especializadas para aprender de los espíritus de las plantas pasando por pruebas físicas, mentales y espirituales para demostrar que son dignos del regalo del conocimiento que los espíritus de las plantas tienen para darles.
La combinación de la dieta, el medio ambiente, las plantas y otros elementos afecta nuestras actividades y fisiologías de las ondas cerebrales de innumerables maneras misteriosas.
Cada planta y animal tiene su propio espíritu, esencia o energía que puede caracterizarse como su propia personalidad única, de la misma manera que a la ayahuasca se la conoce universalmente como “La Madre”. También es la razón por la que los indios norteamericanos no se refieren a los animales como oso o coyote. Dicen Oso o Coyote porque consideran que todos ellos manifiestan toda la esencia de su espíritu de manera agrupada, similar a las abejas, hormigas y otras colonias cooperativas, y cada uno tiene su propia firma energética única que es tratada con igual respeto, como la conocida personalidad de Coyote el Tramposo.
Cuando se ingiere una planta o plantas en particular, especialmente en un ambiente específico mientras se sigue una dieta de limpieza estricta, sus efectos se sienten y potencian fuertemente, más aún cuanto más se continúa la dieta. Durante ese tiempo, los participantes están sujetos al campo energético de esa planta o plantas, las cuales interactúan entre sí y con nuestros cuerpos y mentes de diferentes maneras.
La combinación de la dieta, el medio ambiente, las plantas y otros elementos afectan nuestras actividades y fisiologías de las ondas cerebrales de innumerables maneras misteriosas. Esto incluye niveles físicos, psicológicos y espirituales que difícilmente podemos comprender, y mucho menos estudiar de cualquier manera científica tradicional y objetiva. La mejor manera de estudiarlos es a través de las percepciones subjetivas que producen en experiencias que a menudo ocurren en niveles profundos e irracionales de resonancia y sincronización. De esta manera, las plantas actúan como transmisoras en la posición de directores de orquesta, y las personas como receptores, comunicándose de maneras que desafían la lógica y la articulación.
Una ceremonia de ayahuasca se caracteriza por ser una experiencia de curación individual en un entorno grupal con mucha evidencia anecdótica que respalda experiencias telepáticas esporádicas entre los participantes. El círculo de curación se conoce como un contenedor que contiene de forma segura la energía que genera y atrae para que los participantes puedan estar protegidos mientras se encuentran en el estado vulnerable necesario para la curación.
Si un grupo de personas se sentara con sus propias radios, cada una sintonizando la misma estación escuchando la misma canción, todas las radios reproducirían la misma música al mismo tiempo, en sincronización.
Las prácticas intensas afinan los propios sentidos del individuo aportando gran claridad y una percepción muy refinada de su realidad inmediata.
Si todos los participantes en el círculo de curación se sintonizaran y resonaran en la misma frecuencia o frecuencias, no hay razón por la cual no tendrían eventos telepáticos compartidos similares. Esta habilidad aprendida de someterse a estas diversas energías naturales para rendirse y descubrir qué misterios pueden revelar coloca a los chamanes en la humilde posición de estar sujetos a sus plantas maestras como transmisoras conductoras, a pesar del malestar físico o psicológico que puedan tener en el proceso.
En el Amazonas, a la ayahuasca se la suele llamar la purga, porque purga el cuerpo y lo limpia rigurosamente por todos los orificios, incluidos los vómitos, la defecación, la sudoración profusa, los conductos lagrimales y los pulmones, así como energéticamente a niveles psicológicos y espirituales profundos. A menudo se usa junto con otras plantas intensamente purgantes junto con la dieta restringida conocida como dieta que consiste en arroz hervido, avena o quinua, plátanos verdes horneados o hervidos y pollo o pescado una vez al día o menos combinado con una jarra al día de una planta o plantas auxiliares. No hay sal, ni jabón, champú, pasta de dientes, aromas ni añadidos de ningún tipo, ni sexo. Además de la profunda purificación interior, se utilizan otras plantas en baños vegetales diarios para lavar física y energéticamente las toxinas y energías que se liberan en el proceso.
Todas estas restricciones mejoran el proceso de limpieza durante el tiempo prolongado de la dieta, que se remonta a la prehistoria. A medida que pasa el tiempo, la gente pierde sus reveladores olores humanos, en particular feromonas, hormonas y otras secreciones que los jaguares y otros animales con un sentido del olfato muy refinado pueden detectar, lo que hace que los cazadores sean prácticamente invisibles para ellos y sus modalidades sensoriales primarias. Las constantes ingestiones refinadas y baños de plantas hacen que el sujeto no solo huela a jungla, sino que se convierta en jungla, lo que le otorga una clara ventaja en la caza.
Estas intensas prácticas afinan los propios sentidos del individuo aportando gran claridad y una percepción muy refinada de su realidad inmediata, lo que aumenta aún más su ventaja en la caza. Aparte del estado intensificado de conciencia que proviene de esta purificación extrema que históricamente los preparó para cacerías, batallas u otros desafíos, su conocimiento consciente de su campo de percepción se expande a niveles internos y externos, dejándolos psicológica y mentalmente claros para la tarea en cuestión.
Estas mejoras físicas y perceptuales logradas con tanto esfuerzo provocan profundos cambios internos a partir de la resonancia que surge de ser comprensivo y estar en sintonía con los espíritus de las plantas y las energías que manifiestan. Uno de los resultados intrigantes de esta inmersión en lo que los chamanes caracterizan como el mundo de los espíritus es el amplio campo energético que abre. Este campo brinda la capacidad no solo de comunicarse con las plantas y las energías distintivas de sus espíritus y personalidades únicos, sino también con las energías y personalidades distintivas del reino animal.
Los chamanes comparten la vibración íntima y distintiva de estas entidades de la misma manera energética que lo hacen con el campo morfogenético de las plantas.
Este fenómeno se ve reforzado por informes generalizados de bebedores de ayahuasca de experimentar y comunicarse directamente con, o ser “poseídos” por energías animales específicas que son comunes a la experiencia de la ayahuasca, independientemente de si se encuentran en la jungla o en una ciudad importante de América del Norte.
Entre los numerosos tótems reivindicados por los participantes, o que dicen que realmente los eligen, los más comunes son los cóndores, jaguares y serpientes, que tienen un significado más profundo que se remonta a las culturas prehistóricas. Aquellos que experimentan estas energías o espíritus a menudo rugen y gruñen sin voluntad propia como los jaguares, baten sus piernas como alas o sienten que sus cuerpos se balancean aparentemente por sí solos con movimientos serpentinos distintivos. Otros animales e insectos como colibríes, mariposas, libélulas, delfines y otros tótems acuáticos también pueden desempeñar un papel importante.
Este fenómeno con sus rugidos, “bateo de alas” y otros indicadores animales forma el núcleo de las mitologías que cambian de forma donde, según se informa, los chamanes tienen la capacidad de cambiar su forma a la de sus familiares tótems animales.
De esta manera, los chamanes comparten la vibración resonante íntima y distinta de estas entidades de la misma manera energética que lo hacen con el campo morfogenético de las plantas, volviéndose uno con ellas al compartir la misma frecuencia. De la misma manera que tienen que entregarse a los maestros de las plantas para descubrir qué misterios pueden revelarse, los chamanes deben humillarse ante sus familiares animales como conductores transmisores de su experiencia.
En la tradición de la jungla, al compartir el campo vibratorio de la energía espiritual del animal, en un estado de rendición en los términos de esa entidad, ese animal aprende del humano viendo las cosas a través de ojos humanos, mientras que el humano aprende otros modos de percepción al ver las cosas a través de los ojos del animal.
Hay una invisibilidad que proviene de las purificaciones físicas que hace que los cazadores sean virtualmente invisibles para las modalidades sensoriales primarias de sus presas. De esta manera, por acuerdo mutuo y la comprensión que proviene de compartir con simpatía el mismo campo energético y percepción de animales específicos, el chamán caza a los animales primero en espíritu, luego sigue lo que ha sucedido en el mundo espiritual en el mundo físico en la caza física real, ayudado por su cultivada invisibilidad.
Esta habilidad aprendida de los chamanes para sintonizarse y comunicarse con estas diversas energías vegetales y animales con las que todos compartimos el mundo les permite experimentarlas de una manera directa, definitiva y subjetiva que les ayuda a comprender otras perspectivas. Esto cultiva la empatía, que es la capacidad de comprender y compartir los sentimientos de otra persona, y los abre de maneras que sólo la experiencia directa puede hacerlo, al tiempo que les ayuda a desarrollar las habilidades críticas necesarias para lo que se define como recuperación del alma.
