por Tara Brach: Todos hemos sido heridos, decepcionados, traicionados y tal vez incluso abusados.
A veces el perpetrador es alguien a quien amamos; en otras ocasiones puede ser una institución como nuestro empleador o nuestro gobierno; otras veces, nos maltratamos a nosotros mismos. Pero independientemente de la fuente de nuestro dolor, instintivamente reaccionamos con aversión, tanto como individuos como comunidades. Nuestra ira y culpa nos ayudan a sentirnos en control y nos motivan a eliminar la amenaza. Le gritamos a nuestro cónyuge o a nuestro compañero de trabajo. Nos castigamos a nosotros mismos. Como nación, declaramos la guerra al enemigo.
El Buda enseñó que, aunque tales reacciones son naturales, en el mejor de los casos sólo proporcionan un alivio temporal e inevitablemente alimentan reacciones adicionales. Como ocurre con todos los demás fenómenos, el Buda sugirió que enfrentemos la violencia con una presencia compasiva y tolerante. Pero para muchos de nosotros, surge inmediatamente la pregunta: ¿Significa esto que debemos ceder y aceptar a la persona que nos ha traicionado, aceptar a aquellos que hacen la guerra o destruyen el medio ambiente en nuestro nombre, aceptar nuestros propios comportamientos adictivos? Tal aceptación podría incluso parecer poco ética, como si se supone que debiéramos simplemente dar un paso atrás y observar cómo se desarrollan los comportamientos dañinos con una mirada indiferente.
En una entrevista reciente para una revista sobre mi libro Radical Acceptance me preguntaron: “Como activista por la paz, ¿cómo concilias la aceptación con un mundo violento y lleno de sufrimiento?” Ésa es una buena pregunta, porque señala un malentendido sobre lo que significa Aceptación Radical. Aceptación Radical no significa permitir que alguien nos haga daño o se lastime a sí mismo. No significa que respaldemos la guerra. Más bien, la Aceptación Radical es la capacidad de reconocer claramente lo que está sucediendo dentro de nosotros en el momento presente y afrontar lo que vemos con amabilidad. Aceptamos nuestra propia experiencia del dolor, el miedo o la ira que surgen como reacción a una circunstancia externa. Sólo cuando lo hagamos nuestras decisiones y acciones podrán estar guiadas por un corazón sabio.
El año pasado, leer los periódicos fue para mí una fuente habitual de consternación, culpa e ira. Me sentí indignado contra las personas en el poder que tomaban decisiones que, en mi opinión, causaban sufrimiento directamente. Los culpé por el engaño, por no importarles las consecuencias de su agresión. Pero cuando me acordé de practicar la Aceptación Radical, la experiencia fue muy diferente. Hacía una pausa, dejaba de leer y me preguntaba qué estaba pasando dentro. Notaría la creciente presión y el calor de la ira en mi cuerpo y simplemente permitiría que estuvieran ahí, sin juzgar. Al profundizar mi atención, invariablemente experimentaba las garras del miedo: miedo por nuestro mundo, miedo por cómo proliferan la violencia y los malentendidos, miedo por cómo estamos devastando nuestro hábitat natural. A medida que continuaba ofreciendo una presencia amable, el miedo gradualmente daba paso a un tierno interés por la vida. Ahora podía seguir leyendo y, en lugar de reaccionar con justa ira, me sentía más inclinado a responder a los titulares con compasión.
Practicar de esta manera nos permite ver más claramente a qué hemos estado reaccionando. Vemos que cuando culpamos, quedamos atrapados en una narrativa que necesariamente incluye a un villano. Sin embargo, no existe una sola persona o grupo de personas responsable de causar sufrimiento. Los comportamientos dañinos son impulsados por la ignorancia: por el miedo, la codicia o el odio. Cuando nos damos cuenta de esto, en lugar de echar culpas, somos más libres para responder con comprensión y perdón.
Pero liberarnos de la culpa y aceptar nuestra experiencia no significa que nos convirtamos en observadores pasivos. Cuando nos permitimos sentir la realidad del sufrimiento, surge un profundo cariño. La primavera pasada, este cariño nos llevó a un grupo de nosotros a formar la Washington Budista Peace Fellowship. El interés, no la ira, fue el espíritu que impulsó nuestra caminata interreligiosa por la paz. El interés, no la culpa, inspiró a algunos de nosotros a ser arrestados como expresión de nuestra preocupación por la guerra en Irak.
Muchos de nosotros nos reservamos nuestra culpa más profunda. Aquí también es la ignorancia (la percepción de ser un yo defectuoso e indigno) la que da lugar a nuestras conductas más problemáticas. Si nos damos atracones de comida o alcohol y al día siguiente nos castigamos con pensamientos y sentimientos de odio hacia nosotros mismos, esto sólo alimenta otra ronda de comportamiento adictivo. Si, en cambio, podemos aceptar nuestra experiencia con bondad, comenzamos a romper el ciclo interno de violencia. Esto no significa que nos demos permiso para seguir actuando de manera dañina. Pero tampoco nos condenamos a nosotros mismos. En cambio, identificamos exactamente lo que estamos sintiendo en el momento (malestar físico, vergüenza, remordimiento) y afrontamos nuestra experiencia con una atención amable. Al hacerlo, nuestro sentido de identidad crece más allá de un yo «defectuoso» y comenzamos a confiar en nuestra esencia como conciencia compasiva. Gradualmente nos volvemos más responsables, más capaces de responder sabiamente a nuestras circunstancias actuales.
Nuestra forma más directa de promover la curación y la paz es tomar conciencia de nuestros hábitos de juzgar y culpar. Es una actividad valiente, porque para ello debemos dejar de lado nuestros puntos de referencia más familiares y cómodos. En el momento de liberarnos de la culpa, salimos de la historia del yo y del otro, de la historia del yo bueno y del yo malo, y descubrimos la amplitud y la ternura de estar vivo. Culpar distancias mientras la aceptación conecta. Cuando dejamos de culpar, nos abrimos a la compasión que realmente puede transformarnos a nosotros mismos y a nuestro mundo.
