David Welch: En primer lugar, soy un gran admirador tuyo. Si has estado en el sitio de Awaken, he intentado reunir a los profesores…
Rabino Rami Shapiro: Sí, lo vi. Gracias por incluirme.
DAVID: Los maestros que pueden ayudarme a despertar no sólo a mí sino a toda la humanidad. Quería tener un recurso para aquellos en el proceso de despertar.
RABI RAMI: Sí, sí.
DAVID: Ofrecer información positiva, edificante y útil.
RABI RAMI: Sí.
DAVID: Me impresionó mucho cómo describiste a Dios. Entonces, si no te importa, mi primera pregunta es: si intentaras describir a Dios, ¿qué dirías?
RABI RAMI: Bueno, quiero decir, para mí, Dios es la realidad. Entonces todo es Dios. No hay nada que no lo sea. Entonces, tú y yo, y la grabadora, y la mesa sobre la que está sentada, y el chai que estamos bebiendo… todo es una manifestación de lo mismo, ya sabes… realidad, y eso es lo que yo llamo Dios. Entonces, no es esotérico, no es místico, es simplemente lo único que existe. En hebreo, tenemos un dicho en la Biblia: No sé… Deuteronomio 4:34/35 dice, ein od milvado: «no hay nada más que eso… excepto lo divino». Hindúes…Tat Tvama Asi: «tú eres eso». Quiero decir, es todo lo mismo. Creo que cuando hablan en el nivel místico, todos dicen lo mismo y lo que dicen es que, ya sea que lo llames Dios o cualquier otra cosa, todo es una manifestación de una única realidad.
DAVID: Entonces, con eso en mente, ¿qué significa despertar? ¿Existe un proceso?
RABI RAMI: Sí, buena pregunta. No tengo una buena respuesta. Hablemos primero del proceso. Si hay un proceso, entonces hay tiempo involucrado. Y, ya sabes, paso de ser, supongo… de no despiertoa menos no despiertoa un poco despiertoa un poco más despierto. ¿O es simplemente, Bam!… ¿estás despierto o no? Y tiendo a pensar que es el segundo. Es más repentino, a diferencia de, ya sabes… en el Zen, tienen la escuela del despertar repentino y la escuela del despertar gradual y yo me inclino más hacia la escuela repentina. Es sólo que… estás viviendo en una ilusión en la que piensas que tú y yo en realidad no somos simplemente manifestaciones diversas de una realidad singular, sino realidades separadas. Simplemente despiertas de esa ilusión a la realización de la no dualidad y eso sucede instantáneamente.
Entonces, la pregunta es, si no hay un proceso, ¿existen prácticas para hacerlo? Y yo diría que no. Yo diría que las prácticas sirven para llevarte a un lugar donde poder sucede, y luego sucede por gracia. No creo que puedas practicar tu camino hacia el despertar. Creo que puedes, ya sabes… trabajar con tu respiración y con tu práctica de atención plena. Y hay tantas prácticas de meditación diferentes. Puedes trabajar con prácticas que desafíen continuamente la suposición de que estoy aparte de esta realidad no dual. Pero creo que el despertar real para ser parte de ello no está bajo mi control. Entonces, desconfío de que alguien diga: «Sí, haz esta meditación durante 20 minutos al día, dos veces al día o 20 horas al día y te despertarás». No, no lo creo.
DAVID: Dicho esto, ¿tienes alguna práctica o ritual diario? ¿Rezas? ¿Hay cosas que haces todos los días que sientes que te ayudan a estar más cerca de Dios o te ayudan…?
RABI RAMI: Sí, pero no por eso. Entonces, no hago nada para acercarme a Dios. No hay manera de acercarte más que a serlo tú mismo, así que… ya lo eres.
DAVID: Correcto.
RABI RAMI: Entonces practico. Tengo muchas cosas que hago todos los días. Tengo una lista de mantras que hago todos los días con cuentas Amala. Los hago en hebreo. Los hago en sánscrito. Los obtuve de diferentes gurús, en diferentes momentos de mi vida y simplemente los conservé. Me gusta la repetición de frases sagradas, así que lo hago regularmente, ya sabes, a diario. Tengo un… Supongo que es una especie de práctica de mantra, aunque supongo que hay una palabra diferente para ello. Quizás porque es Japa. Pero, la repetición de un nombre o frase divina constantemente, a diferencia de mis más formales, como…Esta mañana, a las 4 de la mañana, me levanto y estoy haciendo la repetición del mantra formal, pero, a lo largo del día, tendré algo menos formal que repito una y otra vez. Y luego me siento en silencio. Simplemente observando la mente. Nada más que eso. Es solo observar la locura de mi mente.
Después de todos estos años de práctica y de ir, sí, nada cambia realmente. Y simplemente mirar eso y descansar tanto como sea posible. Habiendo ahora acabado de convertir al sujeto eterno en objeto pero descansando en esa conciencia de observador. Pero, tan pronto como digo eso, he hecho un objeto de lo que sólo puede ser, ya sabes, el sujeto eterno singular. Entonces, solo estoy diciendo una tontería, ¿sabes a qué me refiero? Quiero decir, no puedes… nada de lo que digo al respecto no lo es realmente, así que…
DAVID: Correcto.
RABI RAMI: Tengo muchas prácticas que hago, pero las hago porque me encanta hacerlas. Sólo lo hago por el placer de hacerlo.
DAVID: No para llegar a ninguna parte.
RABI RAMI: Sí, no para llegar a alguna parte. Y he abandonado esa idea. Y eso es porque no hay ningún lugar adonde llegar, que es lo que me digo a mí mismo… pero puede que simplemente sea lo que me digo a mí mismo porque me da pereza llegar a donde se supone que me deben llevar. Entonces podría estar equivocado. Pero lo hago ahora sólo porque me encanta hacerlo.
DAVID: ¿Cómo describirías el momento presente? ¿Y qué es la presencia?
RABI RAMI: Sí, bueno, no puedo describir el momento presente. Tan pronto como, ya sabes… tan pronto como pueda objetivar el momento presente, ya es… el momento acaba de pasar. Entonces, creo que hay una experiencia del presente, que está más allá de mi comprensión normal en el estado de vigilia. Y no puedo describirlo porque no estoy allí. Simplemente existe ese surgimiento o ese suceso de, ya sabes, yo… tú… mesa… oxígeno… ya sabes, del universo sucediendo en esa esfera de conciencia que puedo tener. Pero no estoy allí como persona egoica para decir: «¡Oh, sí! ¡Éste es el momento presente!». Quiero decir… ya sabes… Eckhart Tolle… admiro su trabajo, pero nunca he estado en el ahora¿sabes?
DAVID: Correcto.
RABI RAMI: Porque en eso ahorasi estoy allí, estoy bastante seguro de que si estoy allí, el ahora no está. Entonces siempre estoy un paso atrás.
DAVID: Si hay un observador y un observador entonces ya estás en la dualidad del ahora.
RABI RAMI: Eso es lo que pienso. Gracias por decir eso. Debería entrevistarte, eres mucho más elocuente. Sí, pero eso es lo que estoy diciendo. Sí, esa división es una necesidad funcional para poder pasar el día y hacer lo que sea que esté haciendo. Pero no es la realidad absoluta. Y creo que sí experimentas… bueno, el lenguaje nos traiciona. Pero hay un suceso ahí, pero no puedo experimentarlo como “otro”, así que no puedo describirlo. Siempre desconfío de las personas que dicen: «Tuve una experiencia mística increíble» o «experiencia espiritual».
DAVID: En el pasado.
RABI RAMI: Bueno, eso es cosa del pasado, está bien. Pero quiero decir… cuando estuve en la India la semana pasada, tuvimos una gran discusión y, ya sabes, la gente decía, bueno, si lo has hecho… todos pueden describir una experiencia espiritual de la manera que quieran y nadie puede juzgarla. Y, ya sabes, siendo cascarrabias y viejo, básicamente dije «no, puedo juzgarlo». Si lo estás teniendo, ¡no lo es! Ya sabes, si estás ahí diciéndote a ti mismo en meditación: «¡Oh, esto es fantástico! ¡Estoy teniendo esta gran experiencia!». Entonces sí, estás teniendo una gran experiencia, pero no creo que sea así. despertar o ilustración o…porque si estás alláque no es eso. Esa es mi suposición.
DAVID: Para los toltecas, existe lo conocido, lo desconocido y lo incognoscible. Entonces, mi ego inmediatamente dijo: «Oh, sí, lo incognoscible… ¡ahí es donde está toda la verdad! ¡Tengo que llegar a lo incognoscible!»… ¿verdad? Entonces, a medida que profundizaba cada vez más en la presencia, lo que descubrí fue que lo incognoscible ocurre cuando no hay un conocedor que pueda saber.
RABI RAMI: Sí, tenemos esta gran palabra en hebreo para esa experiencia. Reb Najman de Breslov en el siglo 18… finales del 17… principios del siglo XIX llamó a lo que estamos hablando, Rashimu. Rashimu significa «como fragancia». Creo que la analogía es, si compras… ya sabes, aceite de perfume caro y quitas el tapón de la botella, eventualmente el aceite se evapora y no hay nada en la botella, pero la fragancia permanece y la fragancia es Rashimu. Y eso es lo que creo que recogemos. Entonces, eso está sucediendo sin mi yo egoico—“Yo”. Pero, después, cuando vuelvo, me queda algún remanente, algo ha cambiado. Cambió. Sé algo que no sabía, o sentí algo y la vibración de eso, el residuo de eso, el Rashimu, la fragancia de eso, todavía está conmigo, aunque estoy allí como observador nuevamente.
Y, entonces, no creo que sea… creo que si alguien tiene una experiencia como, ya sabes, de presencia o despertar o lo que sea, mientras no está allí en ese momento… cuando regresa, si fue una experiencia auténtica, hay un Rashimu, una fragancia. Y la fragancia es siempre de justicia y compasión. Conoces tu práctica… odio decir, “tu práctica está funcionando”, quiero decir… ¡oh, el lenguaje es horrible! Pero sabes que algo positivo está sucediendo si estás continuamente en el yo egoico… vuélvete más abierto, más justo, más amoroso, más amable, más compasivo. Entonces sabes, «vale la pena hacerlo, incluso si no lo sé». desconocido.«
Lea la Parte II aquí: Entrevistas sobre el despertar Rabino Rami Shapiro Parte 2 – La Madre Divina regresa
Lea la Parte III aquí: Entrevistas del Despertar con el rabino Rami Shapiro, parte 3: 13,8 mil millones de años de creatividad cósmica
