En este artículo, compartimos un extracto de una conversación de The Way Out is In Podcast sobre la práctica de la atención plena durante la temporada navideña y la época navideña. La hermana Jina, el hermano Phap Huu y Jo Confino ofrecen orientación sobre cómo transformar la soledad, cultivar la flexibilidad con límites saludables y tocar la percepción del interser, para beneficio de nosotros mismos, de nuestros seres queridos, de todos los seres y de la Tierra.
Jo Confino: Alguien dijo, si crees que estás iluminado, ve y pasa una semana con tu familia en Navidad. Así que sólo quiero pedir por aquellas personas que están escuchando, que temen ir a una reunión familiar, que realmente sienten eso, y especialmente en estos tiempos polarizados donde puede ser que los familiares a los que están visitando apoyen políticas completamente diferentes. Puede ser que no te sientas parte de la familia. Puede que sientas el deber de ir, pero en realidad odias cada minuto. ¿Cuál es tu sugerencia de cómo, cuando llegas a tu reunión familiar –y esto, por supuesto, no sólo está relacionado con Navidad o Año Nuevo, puede ser en cualquier momento que estés con personas con las que realmente no quieres estar, pero como responsabilidad o deber, estás allí–, cuál es la mejor manera de estar presente en esos momentos difíciles?
Hermana Jina, ¿alguna idea sobre cómo uno puede estar presente en un lugar con gente donde en realidad lo único que quieres hacer es salir corriendo y gritando de la habitación?
Regresar a casa con nosotros mismos
Hermana Jina: Bueno, miraría mi mente porque todo sucede en mi mente; no tiene nada que ver con la gente que está ahí. Es mi reacción a la situación la que me hace sentir esto y no la situación en sí. Otras personas en la sala están muy, muy felices de estar allí. Entonces, al volver a mí mismo y a mi respiración, lo que estoy haciendo es romper el contacto, si se quiere, con el sufrimiento (el sufrimiento de otras personas) y, por lo tanto, no alimentar este sentimiento en mí y hacerlo más y más grande para que pueda volver a mí mismo.
Como lo he separado de la fuente, se calmará. Me sentiré más tranquilo. Puedo ver la situación y puedo ver que todos son como son debido a causas y condiciones. Y soy como soy por causas y condiciones. ¿Quién soy yo para juzgar a otras personas? ¿Cuáles son sus sueños? ¿Cuáles son sus esperanzas? ¿Cuáles son sus miedos? Así que creo que el problema no son los demás, está dentro de mí, y eso es bueno porque puedo hacer algo al respecto.
Jo Confino: Hermoso. Gracias, hermana. Hermano Phap Huu, ¿qué más dirías?
Ser flexibles y tener límites para nuestra felicidad
Hermano Phap Huu: Aprenda a ser flexible. Es una muy buena mentalidad, ser flexible y aprender a ser abierto. Sólo hubo una vez en mi vida que me permitieron volver a casa para Navidad porque me rompí el ligamento cruzado anterior jugando al fútbol con los Hermanos y tuve que hacer fisioterapia durante un período de tiempo muy prolongado, y las condiciones eran que estaba en Canadá.
Era mi primera Navidad en casa después de unos 12 años. Y como ocurre con muchos amigos, las vacaciones son la reunión familiar más importante. Voy a aparecer y sé que habrá carne; habrá alcohol; Habrá karaoke; a las familias vietnamitas les encanta el karaoke. También conoceré a una nueva generación de niños que nacieron dentro de mi familia extendida. Entonces puedo conocerlos por primera vez.
Tenía algunas expectativas y luego tuve algún deseo, cualquiera que fuera, pero siempre recordé esta frase que me enseñaron como monje: “Cuando vuelvas a casa, simplemente aprende a ser un hijo, aprende a ser un hermano, aprende a ser una hermana, aprende a ser un miembro amoroso de la familia, en lugar de aprender a mostrarte como, ‘Soy un monje, necesitas adaptarte a mí’”. Entonces se trata de mí, de mí, de mí y de mí.
Fui muy flexible con todos los niños. Fue cuando salieron Wii, la consola de Nintendo y GarageBand. Fue algo enorme. Según mis preceptos, se supone que no debo jugar videojuegos, pero esta era la única forma en que iba a conectarme con estos niños de 7, 12, 13, 15 años, así que decidí sumergirme de lleno. Ayudaría a tocar la guitarra, por ejemplo. Fue el momento más feliz y el momento más raro en el que pude ser tío para muchos de ellos.
El tiempo vuela y, como monje, no tengo tantas oportunidades de estar en casa. Ahora algunos de ellos están en la escuela secundaria, pero siempre recuerdan lo flexible que yo era como monje. Dijeron lo genial que era porque podía integrarme y estar con ellos. No se sintieron juzgados. Todos sabían lo que es un monje: tenemos que inclinarnos ante él, ser respetuosos, etc. Podría haber sostenido esa imagen y entonces nuestra conexión se habría desconectado totalmente. Pero pude soltar un poco de mí mismo, sin perderme.
Tengo límites y creo que todos podemos tener límites para nuestra felicidad. Si hay una discusión que no es enriquecedora, podemos ser hábiles y disculparnos, pero no de una manera que menosprecie a las otras personas, familiares o amigos. Se trata de comunicación y lenguaje corporal. Y lo que es muy importante es la mente, de lo que habló la hermana Jina: ¿cómo volvemos a nosotros mismos? ¿Estamos juzgando a esa persona con tanta dureza o simplemente la vemos? Esa es su capacidad; ese es su límite. No necesitamos decir eso; simplemente los vemos tal como son y los encontramos allí.
Practicando el interser esta Navidad
Jo Confino: Una pregunta que tengo es que la enseñanza de Thay tiene que ver con el interser. De hecho, acuñó la frase “interser”, que ahora es una idea muy común: que todo está interconectado, que no se puede mirar nada aislado de todo lo demás. Por lo tanto, resulta un poco extraño (si miramos hacia atrás) pensar que las personas se sienten solas, aisladas, cuando en realidad son parte de esta extraordinaria red de vida.
Sólo me pregunto si existen prácticas diarias, además de lo que has hablado (volver a la respiración, las causas y condiciones, apreciar la luz del sol), entonces esas son formas de conectar, pero ¿hay otras prácticas que Thay haya desarrollado o de la época de Buda que realmente ayuden a las personas a conectarse con este sentido de todo, de modo que la soledad, en cierto sentido, se disipe?
Hermano Phap Huu, ¿existe algún ejercicio o práctica que pueda ayudar a las personas?
Hermano Phap Huu: Una práctica que es más formal, pero que es una práctica muy profunda y profunda en el budismo, es: Tocar la Tierra. Cuando tocamos la tierra, nos humillamos. Es un movimiento de inclinación: nuestra frente, nuestros brazos, nuestras piernas, todo nuestro cuerpo está en el suelo. Es una acción que nos llena de humildad, porque normalmente, como seres humanos, pensamos que somos los mejores. Creemos que somos los jefes de todo.
Esta práctica de Tocar la Tierra es una práctica de humillarnos. Hay una meditación que recitaríamos antes o durante la acción de Tocar la Tierra. Normalmente juntamos nuestras palmas, representando mente y cuerpo unidos. Luego lo llevamos a nuestra frente. Hay dos significados. El primer significado está relacionado con la práctica de las raíces. Sabemos que nuestro yo no puede existir por sí solo: existe a través de toda nuestra ascendencia. En la cultura vietnamita, decimos que nuestros ancestros se mantienen cabeza abajo. Entonces, llevarnos las palmas de las manos juntas a la frente es como invitar a nuestros ancestros sanguíneos y espirituales a estar con nosotros.
Luego, hasta el nivel del corazón: vemos la unidad de diferentes linajes: el pasado llegando al presente. Luego nos inclinamos y abrimos las manos para expresar nuestra intención de estar abiertos. Nuestro maestro ha reunido las prácticas de los Cinco Toques de la Tierra, así como los Tres Toques de la Tierra. Los textos son muy profundos y muy hermosos. Está conectado con vernos con la tierra, vernos con nuestros antepasados, ver la belleza y la falta de belleza. Verlo todo aquí y luego hacer un voto en este momento presente de transformarse para ellos, de ser el cambio para el mundo.
Entonces, ese es un elemento. Y, por supuesto, una práctica más cotidiana que podemos hacer es la meditación caminando: estar realmente conectados con los sonidos, los olores y la tierra.
También tenemos la práctica de abrazarnos a los árboles, lo que puede parecer un poco extraño en un parque público. Pero sabes qué, estás vivo y ese árbol está ahí. He visto a hermanos realmente practicar abrazarse a los árboles. Recuerdo que cuando fuimos a los bosques de Sequoia en California, Thay invitó a todos los monjes y monjas (unos 12 o 15 de nosotros) a abrazar el árbol en círculo. Acabamos de realizar tres inhalaciones y exhalaciones profundas. Y en ese momento personalmente me sentí muy poco, y también como parte de este magnífico cosmos. Y sentí «Guau. Gracias». Gratitud manifestada, así como conexión y arraigo. El árbol me está alimentando, pero yo también puedo alimentar al árbol.
Todos podemos encontrar algo muy sencillo para sentirnos conectados. Cuando comemos, normalmente nos tomamos un momento para juntar las palmas de las manos y ofrecer gratitud. Esa es también una práctica de sentirnos uno con todo lo que nos apoya.
Jo Confino: Hermano Phap Huu, hermana Jina, muchas gracias por esto. A cualquiera que escuche (o lea) esto y se sienta solo, especialmente en esta época del año, le enviamos nuestro más sincero corazón. Esperamos que esta conversación haya traído algún bálsamo a vuestras vidas y que durante este período de días y semanas encontréis una sensación de paz, una sensación de calma, una sensación de arraigo y una sensación de amor y gratitud por vosotros mismos.
Recursos
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