por Native American Roots: Muchas tradiciones religiosas, pero no todas, ofrecen una explicación sobre lo que sucede después de la muerte…
Hay muchas tradiciones religiosas que afirman que hay algún tipo de vida futura, que la muerte no es el final sino una transición. En algunas culturas, la vida futura se considera similar a la vida, mientras que en otras hay varias posibilidades de vida futura basadas en las acciones de una persona en esta vida.
Cabe señalar que entre los cientos de lenguas indígenas americanas distintas no existía un mundo único que pudiera traducirse como “religión”. Esto no significa, como han supuesto muchos misioneros cristianos, que los indios no tuvieran religión. Más bien, muestra que la religión no era una categoría separada de la vida sino que estaba estrechamente integrada con la cultura.
Al comienzo de la invasión europea no existía una sola religión nativa americana, sino que había 500 religiones. Lo que esto significa es que es difícil, si no imposible, hacer generalizaciones amplias sobre las creencias tradicionales de los indios americanos sobre la muerte.
Uno de los otros problemas o preocupaciones al escribir sobre las religiones indias en general, y sobre los conceptos tradicionales indios de la muerte en particular, es que muchos de quienes registraron estos conceptos lo hicieron a través de un marco de referencia cristiano. Muchos de los libros escritos sobre religiones indias por no indios en realidad no tratan sobre religiones tradicionales, sino que están filtrados a través del cristianismo y conceptos cristianos. En cuanto a las creencias sobre una vida futura entre los indios de las llanuras, el médico sioux Charles Eastman escribe: “La idea de un ‘coto de caza feliz’ es moderna y probablemente fue tomada prestada o inventada por el hombre blanco”.
Para muchas culturas indias americanas, el objetivo de la religión, en particular las ceremonias, era mantener la armonía con el mundo. La atención se centró en vivir en armonía hoy, no en la muerte. Para muchos indios había una conciencia de la muerte y un concepto vago de que algo sucedería después de la muerte, pero esto no era dogmático. Sintieron que lo descubrirían cuando murieran y, mientras tanto, esto es algo de lo que no tienen forma de saber nada y, por lo tanto, no deberían perder el tiempo pensando en ello.
Si bien los misioneros cristianos estaban plenamente convencidos de que todas las religiones deben tener algún concepto del cielo y del infierno, alguna forma de juicio después de la muerte, estos eran conceptos ajenos a la mayoría de las culturas indias americanas. Los misioneros tomaron esto como una prueba adicional de que los indios no tenían religión. En su etnografía clásica de 1911, The Omaha Tribe, Alice Fletcher y Francis LaFlesche informan: “No parece haber habido ninguna concepción entre los Omaha de recompensas o castigos sobrenaturales después de la muerte”.
Entre muchas de las naciones indias de Massachusetts existía la idea de que después de la muerte, el alma emprendería un viaje hacia el suroeste. Finalmente, el alma llegaría a un pueblo donde sería recibida por los antepasados. De manera similar, los Narragansett de Rhode Island veían la muerte como una transición entre dos mundos: en el momento de la muerte, el alma abandonaba el cuerpo y se unía a las almas de familiares y amigos en el mundo de los muertos que se encontraba en algún lugar al suroeste.
Entre algunas tribus, como los Beothuk y los Narragansett, se consideraba que la comunicación entre los vivos y los muertos era posible. Entre los Narragansett, las almas de los muertos podían ir y venir entre el mundo de los muertos y el de los vivos. Los muertos podían llevar mensajes y advertencias a los vivos. Entre los Caddo de las Llanuras del Sur, los vivos podían enviar mensajes a sus familiares fallecidos pasando sus manos sobre el cuerpo de alguien recientemente fallecido, desde los pies hasta la cabeza, y luego sobre su propio cuerpo. De esta manera se podrían enviar mensajes a través del difunto a otros familiares fallecidos.
Un tema común que se encuentra en muchas de las culturas indias de América del Norte es la idea de la reencarnación. La idea de que la vida y la muerte son parte de un ciclo continuo se encuentra entre muchas tribus. El escritor sioux Charles Eastman informa: “Muchos indios creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de una encarnación anterior”.
En el área de la costa noroeste, la escritora gitxsan Shirley Muldon informa: «Creemos en la reencarnación de personas y animales. Creemos que los muertos pueden visitar este mundo y que los vivos pueden entrar en el pasado. Creemos que la memoria sobrevive de generación en generación. Nuestros mayores recuerdan el pasado porque lo han vivido».
Entre los Lenni Lenape, las ancianas examinaban cuidadosamente a los bebés, buscando signos de quién había sido el niño en una vida anterior. Estos signos incluían mantener el cuerpo relajado y las manos abiertas y reaccionar favorablemente a lugares y cosas asociados con el pariente fallecido. Al escribir en 1817 sobre un hombre de Lenni Lenape, el misionero cristiano John Heckewelder informó: «Afirmó cosas muy extrañas, de su propio conocimiento sobrenatural, que había obtenido no sólo en el momento de su iniciación, sino en otras ocasiones, incluso antes de nacer. Dijo que sabía que había vivido dos generaciones; que había muerto dos veces y había nacido una tercera vez, para vivir la raza entonces presente, después de la cual iba a morir y nunca más volvería a este país».
La reencarnación a menudo se consideraba algo que les sucedía no sólo a los humanos, sino también a los animales. Así, un cazador agradecería al animal que acababa de ser cazado para que el alma del animal renaciera como un animal con buenos sentimientos hacia el cazador y por tanto permitiría que su forma física fuera cazado nuevamente.
En muchas culturas indias de América del Norte, los nombres de los difuntos no se pronunciaban, y en muchos casos no se pronuncian. Se puede hablar del difunto, pero de forma indirecta sin utilizar su nombre. Entre los navajos, tradicionalmente el nombre del difunto no se mencionaba durante el año siguiente a la muerte. Después de este año, rara vez se menciona el nombre del fallecido.
La posibilidad de poner a un lugar el nombre de una persona fallecida era impensable y tendría consecuencias negativas para el alma del difunto.
