«No eres tu cuerpo, eres un alma espiritual».
A menudo escuché este estribillo mientras crecía como un hindú improbable en un cuerpo negro en Cleveland, Ohio. Si bien esta idea puede parecer extraña para muchos en el mundo occidental, es fundamental en varias filosofías orientales, que enseñan que el apego al cuerpo físico como al yo es la causa fundamental del sufrimiento.
Ahora, como teórico social y epidemiólogo que estudia la salud de la población, a menudo reflexiono sobre esa primera lección. Veo más claramente que nunca que la supuesta división entre ciencia y espiritualidad es falsa. Nuestras concepciones de uno mismo (ideas fundamentalmente espirituales sobre quiénes y qué somos) no son meras filosofías abstractas. Son determinantes mensurables y poderosos de la salud y el bienestar. Y en esta era de crisis prevenibles (cambio climático, hambre, desigualdad económica, enfermedades) pueden ser uno de nuestros recursos menos explotados para sobrevivir y prosperar.
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No puedo decir que este descubrimiento me haya sorprendido. Toda mi vida vi a mi madre encarnar la creencia en sí misma primero como un alma conectada con todas las demás almas. Esta convicción la guió a lo largo de una vida definida por la compasión, la gratitud, la defensa, el sacrificio y otras innumerables generosidades de espíritu, cualidades constantemente vinculadas a una mejor salud física y mental. Y, de hecho, mi madre fue un modelo de ambos. Si bien muchos de sus familiares y miembros de su comunidad desarrollaron enfermedades crónicas a medida que envejecían (diabetes, enfermedades cardíacas, deterioro cognitivo prematuro, trastorno bipolar), mi madre, a quien muchos llamaban matála palabra sánscrita para «madre», siguió siendo notablemente vital durante toda su vida.
La salud de Mata prosperó a pesar de los inmensos desafíos que enfrentó: abuso de género, pobreza, racismo y otras formas de trauma, factores estresantes que pesan más sobre las poblaciones marginadas en sociedades inequitativas. Atraída por comprender la salud desde una edad temprana, a menudo reflexionaba sobre la naturaleza de su resiliencia. ¿Qué la hizo tan fuerte? ¿Fue su desidentificación con el cuerpo físico lo que la protegió tanto? ¿Y podrían otros cultivar esa misma resiliencia?
Durante gran parte de mi juventud quise ser médico. Entré a la universidad con la intención de especializarme en biología y convertirme en cardiólogo. De alguna manera, el corazón parecía estar en el centro de cada enfermedad que vi en las comunidades negras y marrones donde crecí. Pero durante mi segundo año en Princeton, un curso de antropología médica cambió por completo mi comprensión de la salud. Comencé a ver que las enfermedades del corazón en mi comunidad no eran simplemente biológicas: eran sociales, nacidas de la desigualdad, el racismo y la exposición crónica al estrés tóxico. Cambié mi especialización a Antropología y Estudios Afroamericanos, pero me quedé en la carrera de pre-medicina, decidida a unir la biología y la sociedad en mi comprensión de la salud.
Aún así, algo seguía tirando de mí: la fuerza silenciosa y constante de Mata. Incluso cuando llegué a comprender cómo las estructuras sociales influyen en los resultados de salud, no podía dejar de pensar en la postura interior que la había sostenido. ¿Qué papel jugó su sentido espiritual de identidad en su resiliencia?
Como epidemiólogo, me fascinó cómo la autoidentificación podría proteger a las personas de los impactos del estrés crónico en la salud. Si bien muchos estudiosos de las disparidades en salud se centran en los determinantes estructurales, vi una oportunidad de integrar ideas de la filosofía oriental, la psicología social y la salud de la población para sacar a la luz fuentes de resiliencia poco estudiadas. En el primer año de mi programa de doctorado, comencé a formalizar esta integración en lo que ahora llamo el modelo Identity Vitality-PathologyTM (IVP).
El modelo se inspiró directamente en el ejemplo de Mata. Identifiqué tres dimensiones clave de su creencia en uno mismo a diferencia del cuerpo físico que creía que eran fundamentales para su poder protector de la salud: un sentido de sí mismo que incluye a todos los seres vivos, una creencia en el valor intrínseco e inmutable de toda la vida y una compasión natural que fluye de este reconocimiento del valor compartido. Juntas, estas cualidades forman lo que yo llamo vitalidad de identidad—un estado amoroso de estar arraigado en la conexión y la compasión que se dirige hacia uno mismo y hacia los demás.
Por el contrario, cuando una persona define su identidad de manera estricta (a través de características físicas, estatus social o la exclusión de “los demás”), cae en lo que yo llamo patología de identidad. Este estado, sostengo, es inherentemente dañino, tanto para uno mismo como para la sociedad, porque limita la compasión y, en última instancia, refuerza la inequidad. Todos existimos en algún lugar de este espectro. Mi hipótesis es que aquellos que se orientan hacia la vitalidad de la identidad son más resistentes a los efectos del estrés crónico en la salud, mientras que aquellos que se orientan hacia la patología de la identidad son más vulnerables.
¿Cómo protege la vitalidad de la identidad la salud?
Después de todo, el estrés es un curioso compañero de la salud. En dosis breves, nos ayuda a adaptarnos y crecer. Pero el estrés crónico e implacable, al igual que las cargas sociales impuestas a las personas marginadas, erosiona la salud en todos los sistemas del cuerpo. Con el tiempo, acelera el envejecimiento y contribuye a enfermedades que van desde la diabetes y las enfermedades cardíacas hasta el Alzheimer y el cáncer. Sin embargo, no todos se ven igualmente afectados. Algunas personas, como Mata, parecen amortiguadas de muchos de sus peores efectos. La genética juega un papel, sí, pero quizás también lo haga la forma en que ver nosotros mismos y el mundo. Mi teoría es que la vitalidad de la identidad es un factor clave que determina si el estrés se vuelve tóxico o transformador.
Para probar esta teoría, desarrollé un cuestionario para medir la vitalidad y la patología de la identidad. En mi laboratorio, el Laboratorio de Envejecimiento Saludable con Identidades Resilientes (HARI), nuestra investigación explora si cultivar una identidad vitalizada puede promover un envejecimiento más saludable.
La evidencia empírica, aunque temprana, es prometedora. En estudios que incluyeron a más de 2700 adultos blancos y negros de entre 18 y 81 años, encontramos que una mayor vitalidad de la identidad se relacionó consistentemente con un menor riesgo de depresión, incluso después de tener en cuenta muchos otros factores relevantes. La relación mostró un sorprendente efecto de “dosis-respuesta”: a medida que aumentaba la vitalidad de la identidad, el riesgo de depresión disminuía hasta en un 90%. En otro estudio, las mujeres negras con mayor vitalidad de identidad tenían un riesgo 50% menor de hipertensión asociada con la desventaja del vecindario. Entre los hombres que experimentaban graves dificultades financieras, aquellos con mayor vitalidad de identidad también reportaron una mejor salud general. Estos hallazgos sugieren que la forma en que entendemos quiénes somos puede literalmente moldear cómo nuestros cuerpos soportan el estrés.
¿Puede la vitalidad de la identidad realmente mejorar los resultados de salud de la población?
yo uso los términos vitalizado y patologizado enfatizar deliberadamente que los estados de identidad son construidos y, por lo tanto, potencialmente modificables. A todos se nos enseña, implícita o explícitamente, qué creer sobre quiénes somos y qué nos da valor. Pero esas lecciones se pueden desaprender y volver a aprender en cualquier momento de la vida. Si se puede cultivar la vitalidad de la identidad, entonces tal vez se pueda enseñar la resiliencia en sí misma.
Mi confianza en esa idea se vio sacudida cuando a mi madre le diagnosticaron un agresivo cáncer de útero a los 65 años, durante mi último año de formación doctoral. Menos de dos años después, ella se había marchado físicamente. Su fallecimiento me obligó a afrontar preguntas dolorosas. ¿Cómo podría alguien tan consciente de su salud, cuyas creencias espirituales profundas y prácticas guiaron cada aspecto de su vida, incluidas sus conductas de salud, sucumbir a una enfermedad tan agresiva y despiadada?
En el dolor encontré un nuevo tipo de claridad. En cierto modo, la vida y la muerte de mi madre reflejaron un debate en curso en salud pública: ¿pueden las intervenciones a nivel individual (aquellas dirigidas a la mentalidad, las creencias o el comportamiento) realmente influir en los resultados a nivel poblacional cuando las estructuras que están en la raíz de las disparidades en salud permanecen? La vitalidad de la identidad de mi madre claramente la había protegido de muchas enfermedades relacionadas con el estrés. Sin embargo, ni siquiera su profunda resiliencia pudo protegerla por completo de las desigualdades estructurales más profundas que determinan quién enferma con qué enfermedad.
Las mujeres negras no hispanas tienen casi el doble de probabilidades que las mujeres de otros grupos raciales y étnicos de morir de cáncer de útero. Los factores estresantes que surgen de las desigualdades estructurales, arraigadas en el racismo, el sexismo y la desigualdad económica, se acumulan en el cuerpo de maneras que ni siquiera el espíritu más resiliente puede superar. Debido a que mi madre había evitado en gran medida las condiciones crónicas tan a menudo ligadas al estilo de vida y al comportamiento, comencé a preguntarme si había estado algo cegado ante las limitaciones impuestas por la inequidad estructural.
Sin embargo, con el tiempo, llegué a ver que esta dura realidad no negaba la promesa de la vitalidad de la identidad: ofrecía un camino hacia una mayor curación. Ahora veo la vitalidad de la identidad como un conducto para la resiliencia individual y un catalizador para la transformación colectiva. Las mismas creencias que nos protegen del estrés a nivel personal (ver a todos los seres como valiosos, liberar el apego a la jerarquía o al estatus) también pueden desmantelar los sistemas que crean inequidad y, con ellos, la necesidad misma de resiliencia.
Estos sistemas persisten porque a muchos de nosotros se nos enseña a derivar nuestro valor al percibirnos a nosotros mismos como superiores a los demás. Si más de nosotros sufriéramos lo que yo llamo un transformación vitalizante—un cambio de la autoestima basada en la comparación a una autoestima basada en la conexión universal, el valor intrínseco y la compasión por nosotros mismos y los demás—entonces los puntos de decisión que sostienen la inequidad también podrían comenzar a cambiar.
¿Pudimos crear una inoculante de identidadtal vez podríamos comenzar a curar las enfermedades sociales de la dominación de la misma manera que alguna vez erradicamos la polio y la viruela: a través del coraje colectivo, la compasión y la perseverancia. Los puntos de inflexión que sostienen o deshacen los sistemas de poder no son abstractos; viven dentro de las elecciones humanas. Cada decisión de reforzar la jerarquía o desmantelarla está determinada por el estado de identidad de quien toma la decisión. Cuantas más personas se vean conectadas en lugar de separadas (como parte de una familia de todos los seres vivos en lugar de una escala social), más se inclinarán nuestras decisiones colectivas hacia la justicia y el cuidado de nosotros mismos, de los demás y de la Tierra.
A medida que esas palancas de poder cambian lentamente, los individuos también sentirían el cambio hacia adentro. Nuestros valores podrían evolucionar; nuestras ideas sobre el liderazgo podrían expandirse. Podríamos comenzar a elegir y elevar a aquellos cuyo sentido de valor se basa en el reconocimiento de que todos los seres vivos son inherentemente valiosos, en inclusión más que en exclusión. E incluso cuando los sistemas se transforman a su propio ritmo, cada persona conserva una fuente inmediata de poder: la capacidad de vitalizar su propia identidad, de cultivar la salud y la compasión dentro de sí mismos y de modelar una forma de ser que silenciosamente remodele el mundo que los rodea.
Los siguientes pasos
La siguiente fase de mi trabajo (comprender cómo se transmiten los estados de identidad y cómo podrían transformarse a escala) aún se encuentra en sus primeras etapas. Pero encuentro consuelo e inspiración al saber que la lección que vivió mi madre fue más que poesía espiritual. Fue un vistazo temprano a un fenómeno que las ciencias naturales apenas comienzan a cuantificar.
No estoy seguro de si no somos nuestros cuerpos, y tal vez el viaje hacia esa respuesta se extienda más allá de lo que cualquier ciencia física puede decir. Sin embargo, mi trabajo me da confianza en que lo que creer La cuestión de quiénes somos influye profundamente en nuestra capacidad de mantener nuestra salud, incluso frente a un estrés tremendo. Más importante aún, nuestra decisión de ver a todos los seres vivos como parte de nosotros mismos (de participar en esta práctica amorosa de ampliar los límites de nuestro ego para incluir a los demás, de aceptar el valor intrínseco de cada ser y de ofrecer compasión generosamente) puede estar entre las intervenciones de salud pública más poderosas que jamás podamos implementar.
