En el corazón de las enseñanzas budistas hay una ambigüedad crucial que se ha vuelto cada vez más problemática a medida que el budismo se globaliza.
Hoy está claro que es necesario resolver esta ambivalencia si queremos que la tradición budista nos ayude a abordar con mayor eficacia los desafíos que ahora enfrentamos.
En el budismo temprano el “fin del sufrimiento” es nirvanaliteralmente «apagado» o «enfriado». Sin embargo, no está claro qué significa esa metáfora, porque el Buda describió el nirvana principalmente con aspectos negativos (el fin del anhelo, la ignorancia, etc.) y otras metáforas (el Refugio, el Puerto, el Refugio, etc.). Su reticencia deja la importante pregunta de si el nirvana se refiere a algo que trasciende este mundo (alguna otra dimensión o realidad) o si describe una experiencia que es inmanente en este mundo (un estado del ser que quizás podría entenderse de manera más psicológica, como el fin de la codicia, la mala voluntad y el engaño en nuestras vidas aquí y ahora).
El budismo Theravada, que se basa en lo que cree que son las enseñanzas originales del Buda, entiende el nirvana como un reino incondicionado que trasciende samsaraeste mundo de sufrimiento, anhelo e ignorancia. El objetivo final es escapar del mundo insatisfactorio en el que vivimos ahora, evitando renacer en el samsara.
Independientemente de que la dualidad entre este mundo y alguna meta de otro mundo refleje con precisión o no las opiniones originales del Buda histórico, es similar a lo que se encuentra en la mayoría de las otras tradiciones espirituales que se desarrollaron aproximadamente al mismo tiempo, durante el Edad axial (aproximadamente 800-200 a. C.) que dio origen al vedanta, el jainismo, el budismo, el confucianismo, el taoísmo y el judaísmo, así como a la filosofía griega presocrática y al platonismo.
La cosmovisión axial era bastante diferente de la de imperios más antiguos como Mesopotamia y Egipto, que creían que los dioses se relacionaban con la humanidad principalmente a través de un rey o emperador en la cima de la pirámide social. La autoridad de tales gobernantes era tanto sagrada como secular, porque eran los únicos que estaban directamente en contacto con los reinos divinos. La revolución Axial provocó una nueva relación entre lo trascendente y cada individuo. De hecho, esta relación creó al individuo. En lugar de conectarse con lo divino a través de un rey-sacerdote, ahora cada uno tiene su propia relación personal con Dios, Brahman o el Tao. En términos budistas, cada uno de nosotros tiene la posibilidad de despertar y alcanzar el nirvana. Esto también implicó un círculo de empatía y compasión que incorporaba a todos los demás que tienen una relación con lo sagrado.
El aspecto más revolucionario de esta nueva relación fue una exigencia sagrada de que nos transformemos. Ya no bastaba con cumplir la función social apoyando el papel sacrosanto del gobernante: ahora lo trascendente esperaba que cada individuo asumiera la responsabilidad de su propia vida. En las tradiciones abrahámicas esto era principalmente un requisito ético de que vivamos de acuerdo con los mandamientos de Dios. Para arriesgarnos a una mayor generalización, el énfasis en la India estaba más en la liberación de este mundo de mayageneralmente traducido como ilusión. Despertar es realizar lo realmente Real, que es algo más que sus apariencias.
«Dadme un lugar donde pararme y moveré la Tierra», dijo Arquímedes. Culturalmente, esa influencia ha sido proporcionada por (nuestra creencia en) la trascendencia, que ofrecía la distancia reflexiva –la perspectiva alternativa– necesaria para evaluarse e intentar mejorarse. Parafraseando algo que escribió Renan, lo trascendente es la forma en que lo ideal ha hecho su aparición en la historia de la humanidad. El mundo en el que vivimos hoy –incluida nuestra preocupación por la democracia, los derechos humanos y la justicia social– fue posible gracias a ese “otro mundo”.
Sin embargo, ese dualismo cosmológico también ha sido problemático. Se convirtió en una división dentro de nosotros, entre la parte “superior” (el alma, la racionalidad) que anhela escapar de este valle de dolor y la parte “inferior” que es de la tierra (cuerpos físicos y emociones). Como enfatizó el Buda, este mundo es un lugar de sufrimiento y muerte. Gran parte del atractivo de las religiones axiales, incluido el budismo, es que parecen ofrecer un escape de la mortalidad. El temor a la muerte también explica nuestra degradación del mundo material, la naturaleza, los animales, nuestros cuerpos, el sexo y las mujeres (que nos recuerdan que somos concebidos y nacemos como otros mamíferos). No queremos perecer: ¡queremos ser almas inmortales que puedan calificar para el cielo! O no-yoes que podrían alcanzar el nirvana. Todas las tradiciones espirituales axiales fueron o se volvieron patriarcales: la jerarquía entre los mundos superiores e inferiores se reprodujo en la jerarquía de los hombres sobre las mujeres.
El problema con esos enfoques hoy, por supuesto, es que la ciencia no ha descubierto nada que respalde tales dualismos cosmológicos, que pueden haber sobrevivido a su función.
En gran medida como reacción, una alternativa de este mundo se ha generalizado en el budismo contemporáneo: entender el camino como un programa de desarrollo psicológico para ayudarnos a lidiar con problemas personales, especialmente la “mente de mono” y las emociones aflictivas. El objetivo es comprender cómo funciona nuestra mente para hacer nuestra vida menos estresante.
Aunque se trata de un avance beneficioso en muchos sentidos, lo que podríamos llamar la “psicologización” del budismo tiende a restar importancia a sus preceptos éticos, la vida comunitaria y el despertar mismo, todos los cuales son aspectos centrales del budismo en su contexto asiático. Esto es especialmente cierto en el movimiento mindfulness, que extrae una técnica de una tradición que tiene mucho más que ofrecer, incluida una visión transformadora más profunda de la propia naturaleza.
Sin denigrar tales prácticas, debemos preguntarnos: ¿los enfoques psicológicos y de atención plena ayudan a desarrollar una sociedad despierta que persigue la justicia social y ecológica? ¿Cómo abordan el desafío de las corporaciones orientadas al crecimiento que están dañando la sostenibilidad de la vida en la Tierra? ¿Se está mercantilizando el budismo occidental hasta convertirlo en un programa de autoayuda y reducción del estrés que no plantea preguntas sobre el consumismo y nuestro sistema económico disfuncional, pero que nos ayuda a adaptarnos a ellos?
Más allá de la trascendencia y la inmanencia
Si la trascendencia fomenta la desidentificación de nuestra vida aquí, porque nos centramos en escapando de este mundolas apropiaciones psicológicas del budismo (incluido el movimiento de atención plena) tienden a aceptar este mundo tal como es – presuponer la visión del mundo predominante, derivada de Occidente, sobre quiénes somos, qué es realmente el mundo y nuestro papel dentro de él.
¿Ambos no entienden el punto? El despertar budista es una comprensión profundamente transformadora de que este mundo tal como lo experimentamos habitualmente, incluida la forma en que yo suelo experimentarme a mí mismo, no es real ni irreal, sino una construcción psicológica/social/lingüística que puede ser deconstruida y reconstruida, que es de lo que se trata el camino espiritual.
El aspecto más problemático de esta construcción es la sensación de mí mismo como un ser separado del resto del mundo. Debido a que no tiene sustancialidad ni realidad propia, la sensación de un «yo» que se siente separado de los demás es inherentemente insegura y ansiosa.
El despertar, desde esta perspectiva, no es un escape de este mundo sufriente, ni una aceptación a regañadientes de sus realidades existenciales y sociales, sino dejarse llevar (Dogen lo llama “olvidarse de uno mismo”) y “caer en” el mundo, para darse cuenta de la no dualidad con él. La meditación permite este proceso, porque dejamos de lado las formas más habituales de pensar, sentir, etc., que normalmente trabajan juntas para sostener el sentido de uno mismo.
Como lo expresó Nisargadatta:
Cuando miro hacia dentro y veo que no soy nada, eso es sabiduría. Cuando miro hacia afuera y veo que lo soy todo, eso es amor. Entre estos dos mi vida gira.
¡Si no hay un interior (mi mente), el exterior (el mundo exterior) no está afuera! Sabiduría y compasión: las dos alas del dharma.
Esta forma de entender la iluminación tiene implicaciones importantes. Si el despertar implica trascender este mundo sufriente, podemos ignorar sus problemas. Si el camino budista es la terapia psicológica, podemos centrarnos en nuestros propios problemas. Pero ambos enfoques refuerzan la ilusión (el problema básico) de que estoy separado de los demás y, por lo tanto, puedo ser indiferente a lo que ellos están experimentando.
Entonces el camino del bodhisattva es simplemente una etapa más desarrollada de práctica personal. Se aprende a vivir de una manera que encarna lo que se ha realizado. No existe salvación individual de las crisis ecológicas y sociales que enfrentamos hoy. Son igualmente crisis espirituales, porque nos desafían a despertar y darnos cuenta de que nuestro propio bienestar no puede separarse del bienestar de los demás ni de la salud de toda la Tierra.
