Cuando me encontré por primera vez con la práctica conocida como Ho’oponopono, fue en una entrevista con Haleaka Hew Len PhD, una psicóloga y practicante chamánica hawaiana. Empecé la práctica del perdón, simple pero profunda, y encontré beneficios inmediatos en mi vida personal.
Ho’oponopono: Lo siento, por favor perdóname, gracias, te amo.
¿Qué es el ho’oponopono?
A nivel superficial, muchas personas han entendido que ho’oponopono es un mantra en el que se repiten las palabras «Lo siento, por favor perdóname, gracias, te amo» como una forma de limpieza mental y espiritual que podría compararse con las técnicas budistas para limpiar el karma. Se ha definido como una práctica de perdón y reconciliación, limpieza de «errores de pensamiento», el origen de los problemas y enfermedades en el mundo físico, según la cosmovisión hawaiana. La traducción literal es ‘corregir’; poner en orden o dar forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, disponer, rectificar, ordenar, ordenar o asear.”
El mantra en el corazón del Ho’oponopono
A primera vista me resultó difícil recordar el orden de las palabras o incluso discernir si había un orden específico para ellas, así que las probé en todas las combinaciones posibles y las repetí solas. Las canté una y otra vez con la esperanza de descubrir si eran útiles de alguna manera y, de ser así, qué tenían estas palabras que las hacían útiles.
Mientras lo hacía, descubrí que surgieron muchas preguntas, con diferentes preguntas dependiendo del orden en que las dije. «¿Por qué debería arrepentirme? ¿De qué tengo que arrepentirme? ¿Para qué necesito perdón, en este momento y en mi vida? ¿Por qué tengo que estar agradecido? Cuando digo ‘te amo’ ¿realmente lo estoy sintiendo? Si no, ¿qué hay en el camino?». Trabajé con estas palabras tanto para abordar directamente algo que encontraba desafiante como para simplemente cantarlas sin ningún propósito en mente.
Descubrí que simplemente cantando estas palabras mi discordancia interna, mi cosasubiría. No sólo surgía, sino que era como si mi falta de armonía interior estuviera sintonizada con la frecuencia de estas palabras y la intención que conllevan. Con el tiempo descubrí que estos cuatro conceptos simples actuaban como diapasones, cada uno con un tono diferente de pureza que podía usar para afinar las partes discordantes de mí mismo. Lo mejor de todo es que descubrí que aplicar este canto al caos de mi mente me provocaba quietud y calma.
El único problema de los seres humanos es que son arrogantes, porque eso es pensar. Esto es en esencia «lo sé». La sabiduría es estar en el vacío. Ser irreflexivo. Sólo estando en el vacío puede salir la Luz. Mientras tenga algo sucediendo en mi mente, la Luz no podrá atravesarme. La Luz sólo puede entrar cuando la mente está despejada – en un estado de silencio. – Dr. Hew Len, Guardianes de la Sabiduría Chamánica
El perdón tiene el poder de traer armonía dentro y con los demás.
¿Por qué el Ho’oponopono es poderoso?
A lo largo de la historia de la humanidad hemos estado divididos por la distancia, el idioma, las creencias culturales y religiosas, las clases y la jerarquía económica. Siempre que a alguien se le ocurre una perspectiva, parece que siempre hay alguien más con una opinión contraria. Para mí, el poder del Ho’oponopono proviene, en gran parte, del hecho de que es algo realmente raro que la gran mayoría de la humanidad esté de acuerdo sobre algo.
En todas las culturas, prácticamente todos estamos de acuerdo en que los conceptos de gracias, lo siento, por favor perdóname y te amo son todos valiosos e importantes. Si existe una conciencia colectiva, como han sugerido Jung y muchas tradiciones orientales, entonces la base del poder del Ho’oponopono puede provenir del gran volumen de personas a lo largo de la historia humana que han estado de acuerdo en que estos conceptos son valiosos, importantes y útiles para la humanidad. De esta manera, Ho’oponopono puede estar accediendo a un nivel de conciencia que se extiende mucho más allá de sus raíces hawaianas y abarca quizás todas las culturas que hayan existido en la Tierra.
Al igual que otras tradiciones chamánicas, la tradición hawaiana enseña que toda la vida está conectada. Ho’oponopono es, por tanto, no sólo una forma de curarnos a nosotros mismos, sino también a los demás y a nuestro mundo.
– Timothy Freke, Guardianes de la sabiduría chamánica
¿Puede el Ho’oponopono afectar algo más que nuestro mundo interno?
En el centro de la perspectiva del Dr. Hew Len está la idea de asumir la responsabilidad de algo más que tu yo personal porque «tú estás en mí y yo estoy en ti». Su manera de expresar Ho’oponopono contiene una conciencia de que la discordancia que encontramos en los demás y en el mundo exterior a nosotros se debe a «errores» de pensamiento almacenados en nuestra memoria personal y colectiva. La creencia en que estos errores existen en alguna forma de memoria colectiva accesible a todos permite que una persona que practica Ho’oponopono limpie estos errores, ya sea que el error se haya originado en sus pensamientos personales o no.
No me veo como un kahuna, me veo como un recolector de basura. Sólo estoy aquí para ser responsable y muchas veces es muy difícil hacerlo. – Dr. Hew Len, Guardianes de la Sabiduría Chamánica
El poder de cambiar el mundo que nos rodea.
La paradoja aquí es que él está abogando por el desarrollo del poder personal para cambiar la situación que nos rodea a través de una mayor responsabilidad personal, lo que implica la voluntad de asumir la responsabilidad de limpiar la discordancia que no fue creada por uno mismo, es decir, hacer el trabajo interno de otras personas por ellos (lo que no parece que el otro asuma la responsabilidad personal de sí mismo). Como de costumbre, la paradoja se resuelve con la conciencia de que la conciencia de separación no es la única realidad y que, después de todo, también coexiste una unidad subyacente: ‘tú estás en mí y yo estoy en ti’. Aquí es donde el ho’oponopono realmente se convierte en una práctica chamánica, donde aparentemente se puede ajustar la realidad no sólo dentro sino también alrededor del practicante.
Nadie quería el trabajo que yo hacía con criminales dementes. Tenían un promedio de un psicólogo por mes. Pero me preguntaron. Teníamos entre 25 y 30 personas. La mitad de ellos estarían con grilletes en los tobillos o las muñecas porque eran peligrosos. Podrían patearte o golpearte. Todos caminaban de espaldas a la pared para no ser golpeados. No tuvieron visitas familiares. Nadie podía salir del edificio. Un año y medio después no hubo nada de eso. Había gente que salía a dar un paseo en autobús. Nadie con grilletes. El nivel de medicación bajó. ¿Qué hice? Trabajé en mí mismo. Asumí el 100% de responsabilidad. – Dr. Hew Len, Guardianes de la Sabiduría Chamánica
Si bien a mi parte racional todavía le gustaría comprobar que esta historia realmente sucedió, me despertó suficiente curiosidad como para probar la técnica y descubrir por mí mismo si podría ser útil para mi vida.
Ho’oponopono como práctica de terapia familiar.
Para las personas que viven hoy en Hawaii, Ho’oponopono se trata menos de una práctica chamánica personal mediante el canto de un mantra interna o externamente, y más de un sistema tradicional de resolución de disputas. Es una práctica que aún mantiene los valores de hacer las cosas bien y corregir errores, sin embargo en esta encarnación está enfocada en hacer las cosas bien en nuestras relaciones; volver a tener una relación correcta corrigiendo errores con parientes vivos, ancestros y deidades.
Ho’oponopono como práctica de terapia familiar
Hoy Ho’oponopono es como una terapia familiar. Esto ha sido realmente influenciado por los cristianos. Pero estoy hablando del verdadero Ho’oponopono anterior a su llegada. (En aquel entonces) los hawaianos ya no necesitaban hablar. Podrían ir directamente a la Luz. Esto es muy antiguo. Se remonta al principio, porque de ahí vinieron los hawaianos. – Dr. Hew Len, Guardianes de la Sabiduría Chamánica
El ritual de reconciliación grupal en sí implica que un anciano de la familia convoque el proceso o, si esto no es posible, un anciano de la comunidad en general. La situación ideal es que el ritual lo lleve a cabo un sacerdote orante (kahuna pule) o un sacerdote sanador (kahuna lapa).‘au) particularmente si se trataba de una enfermedad.
El proceso comienza con la oración. Se hace una declaración del problema y se discute la transgresión. Se espera que los miembros de la familia resuelvan los problemas y cooperen, no que “se aferren a la culpa”. Se pueden tomar uno o más períodos de silencio para reflexionar sobre el entrelazamiento de emociones y heridas. Se reconocen los sentimientos de todos. Luego tienen lugar la confesión, el arrepentimiento y el perdón. Todos se liberan (kala) unos de otros, soltándose. Cortaron el pasado (‘oki), y juntos cierran el evento con una fiesta ceremonial, llamada pani, que a menudo incluía comer limu kala o alga kala, símbolo de la liberación. – Nana I Ke Kumu (Mira a la fuente) por Mary K. Pukui, EW Haertig, Catharine Lee.
Crear un espacio para que tenga lugar la confesión, el arrepentimiento y el perdón.
Probando el verdadero poder del Ho’oponopono
Como muchas prácticas espirituales, como la meditación, no es la práctica que haces mientras estás en la crisis, sino la práctica que haces regularmente entre las crisis lo que la hace efectiva cuando llega la tormenta. Hace un par de años estuve en un retiro espiritual donde la práctica que estaba realizando desencadenó lo que ahora describiría como un estado de emergencia espiritual. Utilizo este término en el contexto en el que podrían utilizarlo Stan Grof y otros psicólogos transpersonales, como una forma alternativa de describir lo que otros podrían llamar psicosis.
Tenía una mentalidad en la que me sentía agredida emocional y espiritualmente y, con diferencia, me sentía más amenazada de lo que jamás había experimentado en mi vida. Al darme cuenta de que nadie vendría a ayudarme, supe que dependía de mí lidiar con la situación. Me senté en el lugar y entré en meditación. De los muchos cánticos y herramientas que he aprendido a lo largo de los años, fue Ho’oponopono el que llegó a mí como la solución a mi situación.
A los pocos momentos de implementar la práctica, la sensación de asalto total a mi conciencia se aclaró tan fácilmente como el olor a tostada quemada cuando uno abre las ventanas en un día con brisa fresca. Cuando me encontraron, estaba meditando tranquilamente en un estado de paz y gentileza y el desafío de un episodio psicótico potencialmente en toda regla se había disuelto y no ha regresado desde entonces. Comparto esto no para afirmar lo que definitivamente les sucederá a otros que opten por utilizar esta práctica, sino simplemente para ilustrar lo que puede ser posible.
