Rugido de leones: Milarepa fue un maestro, yogui y poeta tibetano que llevó una vida inspiradora de progreso espiritual y logros humanos…
Su historia rezuma temas eternos de maldad y redención, perseverancia frente a muchas dificultades y dedicación al camino.
Incluso en los mejores tiempos, nadie puede describir la vida en lo alto de la meseta tibetana como fácil. Pero cualesquiera que sean las dificultades, una famosa historia de un hombre tibetano ha proporcionado, durante mil años, a su pueblo una fuente de profundo consuelo y gran inspiración. Este hombre es conocido como el Señor de los yoguis, Milarepa, y su historia es una de intensos y variados sufrimientos, un compromiso inquebrantable con la práctica del dharma y un triunfo supremo.
En la traducción de Andrew Quintman de La vida de Milarepa (Penguin Classics, 2010), la historia de Milarepa comienza a mediados del siglo XI en la región de Gung-tang en el sur del Tíbet, cerca de la frontera con Nepal. Aunque varios eruditos dan fechas ligeramente diferentes para el nacimiento de Milarepa, el rango cae dentro de un período de veinticinco años entre 1028 y 1053. “Mila” era el apellido de su familia, derivado de la expresión “¡Mila! ¡Mila!” pronunciado con miedo y rendición por un demonio exorcizado por el tatarabuelo de Milarepa. «Repa», que significa «vestido de algodón», fue un nombre que adquirió más tarde, derivado de la túnica fina y sencilla que vestía en el retiro de meditación.
El padre de Milarepa, Sherab Gyaltsen, era un comerciante de éxito. A los veinte años se casó con la hija de una influyente familia local, la inteligente y bella Nyangtsa Kargyen. Algún tiempo después, dio a luz a un hijo. Sherab Gyaltsen estaba viajando por negocios en ese momento y estaba tan encantado de recibir la noticia que llamó a su hijo Töpah Gah, que significa «alegre de escuchar».
Llamó a su hijo Töpah Gah, que significa «alegre de escuchar».
Así, Milarepa nació en un ambiente de prosperidad material y bienaventuranza familiar. Él y su hermana menor, Peta Gönkyi, vivían con sus padres en una mansión que tenía muchos sirvientes y fueron criados con amor. Pero pronto todo cambió.
Cuando Milarepa tenía siete años, su padre enfermó y murió. En su testamento, nombró a su hermano y a su cuñada guardianes de su patrimonio hasta que Milarepa alcanzara la mayoría de edad, y puso a su esposa, Milarepa y a Peta bajo su cuidado. Pero el tío y la tía de Milarepa no cumplieron los deseos de su padre. Se apropiaron de su riqueza y obligaron a Milarepa, su madre y su hermana a vivir como sus sirvientes. Como describe Milarepa: «Nuestra comida era comida para perros, nuestro trabajo era trabajo para burros… Obligados a trabajar sin descanso, nuestras extremidades se agrietaron y quedaron crudas. Con sólo comida y ropa pobres, nos pusimos pálidos y demacrados».
Cuando Milarepa cumplió quince años y alcanzó la mayoría de edad, su madre juntó lo que pudo para poder organizar un banquete para su tía, su tío, otros parientes y vecinos. Ella suplicó que se honrara la voluntad de su marido, pero el tío y la tía se negaron, y públicamente se burlaron de ella y la humillaron aún más: «¿Tus posesiones? No las tenemos. Incluso si las tuviéramos, no te las daríamos. Así que si sois muchos, haced la guerra; si sois pocos, lanzad magia».
No sabían que sus palabras volverían para atormentarlos. A partir de su dolor histérico, la madre de Milarepa desarrolló una férrea resolución de venganza. Ella insistió en que Milarepa aprendiera magia negra para poder castigar violentamente a sus enemigos, y no toleró ni su vacilación ni su disidencia. Más de una vez le prometió que le devolvería cualquier cosa que no fuera una total aquiescencia y éxito con el suicidio ante sus propios ojos.
La magia de Milarepa destruyó la casa de sus tíos y mató a treinta y cinco personas que asistían a una fiesta de bodas en la casa, incluidos los hijos de los tíos y sus esposas. Luego, ante la insistencia de su madre, Milarepa envió tormentas de granizo para destruir la cosecha local en respuesta a las amenazas de represalias de sus vecinos.
Aunque las amenazas fueron apaciguadas, la conciencia de Milarepa no. Su remordimiento era tan intenso que «durante el día me olvidaba de comer. Si salía, quería quedarme en casa. Si me quedaba en casa, quería salir. Por la noche estaba tan lleno de hastío del mundo y de renunciación que no podía dormir». Estaba seguro de que el camino budista podría ayudarle a purificar sus acciones y salió en busca de un gurú. El primero que conoció no lo vio como una pareja adecuada y, en cambio, lo envió en busca de Marpa el Traductor, el guía que lo llevaría a la cima de la realización.
Pero seguir a Marpa fue una prueba sumamente difícil que llevó a Milarepa a sus límites físicos y emocionales. Como observó Lobsang Lhalungpa en su traducción de La vida de Milarepa (Publicaciones Shambhala, 1977), “Marpa tenía absolutamente claro que este hombrecito de gran corazón cuya mente estaba completamente avergonzada y destrozada no podría lograr la transformación deseada mediante ningún entrenamiento normal”. Se necesitaban métodos más poderosos. Marpa ordenó a Milarepa que construyera, sin ayuda, una torre de fortificación en el límite de su propiedad y, después de un tiempo, que la derribara y comenzara de nuevo. Esto sucedió cuatro veces, y durante el largo y arduo proceso, cada vez que Milarepa pedía instrucciones de Dharma a Marpa, el maestro reprendía y a menudo golpeaba a su alumno. Sólo cuando los intentos cada vez más desesperados y luego incluso engañosos de Milarepa de recibir enseñanzas lo dejaron al borde del suicidio, Marpa finalmente cedió y le dio a Milarepa todas las enseñanzas que podría haber deseado.
Aunque el deseo de Milarepa de practicar lo que Marpa le había enseñado era fuerte, su necesidad de reunirse con su madre era más fuerte: dejó a su maestro y regresó a su tierra natal. Cuando llegó encontró su casa en ruinas, con los huesos de su madre dentro.
La traducción de Quintman dice:
Luego crucé el umbral y encontré un montón de trapos cubiertos de tierra sobre la que habían crecido muchas malas hierbas. Cuando los recogí, se deslizaron varios huesos humanos, blanqueados de blanco. Cuando me di cuenta de que eran los huesos de mi madre, me sentí tan abrumado por el dolor que apenas podía soportarlo. No podía pensar, no podía hablar, y una abrumadora sensación de anhelo y tristeza se apoderó de mí… Pero en ese momento recordé las instrucciones orales de mi lama. Luego fusioné la conciencia de mi madre con mi mente y la mente de sabiduría de los lamas Kagyu… Vi la verdadera posibilidad de liberar tanto a mi madre como a mi padre de la ronda de la vida.
Esta sorprendente lección de impermanencia le dio a Milarepa el empujón final que necesitaba para seguir la orden de Marpa de meditar en un retiro en la montaña. Permaneció allí durante muchos años, hasta que su ropa se convirtió en harapos, sus huesos sobresalieron y las ortigas que comía tiñeron su piel de verde. Los cazadores y ladrones que lo encontraron pensaron que era un fantasma. Cuando fue a pedir comida, su tío, su tía y sus vecinos lo atacaron y apenas escapó. Su hermana, que también se había convertido en mendiga, lloró de tristeza ante su estado aparentemente aún más lamentable.
Milarepa logró su objetivo de realización perfecta (la budeidad) y se ganó la fe y el amor de casi toda la gente de su tierra.
Pero en su interior, Milarepa tenía una resolución perfectamente clara e inquebrantable de realizar la verdadera naturaleza de su mente a través de la práctica de la meditación. Esto lo hizo feliz y contento y le dio la fuerza para superar todos los obstáculos externos. Su serena confianza en que comprender la verdadera naturaleza de la mente era la única manera de liberarse del sufrimiento venció a todos los que lo habían compadecido y despreciado. Tanto su hermana como su tía se convirtieron en sus discípulas.
Milarepa logró su objetivo de realización perfecta (la budeidad) y se ganó la fe y el amor de casi toda la gente de su tierra. Algunos maestros de dharma estaban celosos y, aunque algunos de ellos se convirtieron en estudiantes de Milarepa, uno, Geshe Tsakpuwa, conspiró para envenenarlo. Milarepa conocía el complot, pero de todos modos lo aceptó porque sentía que, a la edad de ochenta y cuatro años, había llegado el momento de morir. El relato de su funeral es una descripción maravillosa de señales milagrosas y discípulos discutiendo entre sí y luego recibiendo instrucciones pacificadoras de dioses, diosas y del propio Milarepa.
La historia de Milarepa es una historia de lucha, angustia, resolución y triunfo, todo lo cual lo hace reconociblemente humano. Como el propio Milarepa dijo a sus alumnos, “no hay mayor malentendido” que considerarlo otra cosa que una persona común y corriente que despertó a su propia sabiduría y compasión naturales con la ayuda de la práctica de la meditación budista. De esta manera, Milarepa nos invita y anima, como diciendo: “Sí, tú también puedes hacerlo”.
