por Katie Stone: En un mundo donde buscamos constantemente apoyo espiritual, no es sorprendente que muchas personas recurran a disciplinas religiosas como el budismo…
Sin embargo, puede resultar más sorprendente si recurren a los psicodélicos. Y puede resultar más sorprendente si deciden combinar ambos en una forma de espiritualidad psicodélica.
A menudo existe cierta confusión en torno a la postura del budismo hacia las drogas y los psicodélicos. En este artículo, hablaremos sobre cómo el budismo influyó en la cultura psicodélica durante las décadas de 1960 y 1970 y cuántos de los primeros investigadores psicodélicos se basaron en sus interpretaciones del budismo.
Espiritualidad psicodélica
Uno de los estudios más importantes en las primeras investigaciones sobre psicodélicos fue El experimento del Viernes Santo. La intención era determinar si los psicodélicos podían actuar como enteógenos genuinos e inducir experiencias espirituales. Walter Pahnke llevó a cabo este estudio y tuvo lugar en la Universidad de Boston el Viernes Santo, 20 de abril de 1962. El experimento implicó administrar a diez estudiantes protestantes de teología psilocibina, un compuesto psicodélico producido por más de 200 especies de hongos, o un placebo activo antes de que asistieran al servicio del Viernes Santo en Marsh Chapel.
De hecho, el resultado del experimento mostró que los psicodélicos podrían tener un efecto profundo en la experiencia religiosa. Inspirados por esto, algunos investigadores se preguntaron si la meditación era similar a las experiencias psicodélicas, los estados mentales o las ideas espirituales.
En los últimos años, la meditación se ha popularizado ampliamente como una forma de práctica secular de atención plena destinada a ayudar a las personas a centrar su atención y conciencia en el momento presente. Sin embargo, la meditación encuentra sus raíces como disciplina espiritual. La meditación es una parte integral del budismo y, a menudo, se utiliza como herramienta para ayudar a los practicantes a acercarse a la conciencia de iluminación conocida como samadhi.
La meditación se presenta en diversas formas y se considera fundamental en el camino budista hacia el despertar y la liberación. Para algunas personas, la meditación implica sentarse con los ojos cerrados durante un período prolongado mientras calma la mente, se concentra en la respiración y observa los pensamientos. Otros meditan cantando un mantra o una oración, utilizando la secuencia repetitiva de palabras como una forma de calmar y enfocar la mente, aunque hay muchos otros métodos disponibles.
Algunas personas practican la meditación solas y otras pueden practicarla en grupos o en comunidad a través de un retiro. Al igual que los psicodélicos, la comunidad y la intención combinada pueden generar una experiencia diferente y quizás más poderosa. A menudo las personas comparten sus experiencias con su maestro y algunas pueden compartir sus experiencias con otros participantes para reflexionar.
Las cuatro nobles verdades
Las Cuatro Nobles Verdades son la enseñanza más fundamental del budismo. La primera verdad es que la vida implica sufrimiento, que incluye dolor físico y mental, así como cada vez que nos sentimos insatisfechos con nuestra vida o insatisfechos con lo que sucede a nuestro alrededor en un momento dado.
En el budismo, la segunda noble verdad es la causa o raíz del sufrimiento, que es el apego a cosas que en última instancia son impermanentes. La tercera noble verdad trata de poner fin o cesar el sufrimiento al dejar de lado el apego, y la cuarta noble verdad es el Noble Óctuple Sendero.
El Noble Óctuple Camino consiste en un conjunto de principios que los budistas deben seguir para encontrar la liberación del sufrimiento y vivir en paz, que incluye lo siguiente: Visión correcta (comprensión de la realidad), intención correcta o motivación detrás de nuestras acciones; discurso correcto; medios de vida adecuados; mente sana; y samadhi, un estado expandido de conciencia que podríamos traducir como encarnado e iluminado.
Para la mayoría de los budistas, no hay lugar para el uso de drogas psicodélicas o embriagantes de ningún tipo, sacramentales o no, porque las consideran una forma de apego terrenal. Mientras que para una minoría cada vez mayor, hay espacio para el uso de psicodélicos para comprender que pueden usarse para ayudar a poner fin al sufrimiento y vivir más pacíficamente al dejar de lado los apegos, y pueden ser una herramienta para experimentar la conciencia unitiva y samadhi.
Hasta cierto punto, los psicodélicos pueden servir como ruedas de entrenamiento para el paseo en bicicleta, que es una realidad no dualista. Pueden ayudar a uno a acceder a una forma de ser encarnada e integrada pero expansiva y pacífica. Luego, al cultivar una práctica meditativa y seguir el Noble Óctuple Sendero, uno puede aprender a integrar esa conciencia en su vida diaria. Al vivir con esta práctica, las personas pueden sentirse más en paz consigo mismas y con el mundo que las rodea.
El uso de psicodélicos en el budismo no es una idea nueva. La primera mención proviene de los textos védicos, que describen al soma como un enteógeno que los sacerdotes y reyes utilizaban para entrar en estados superiores con fines espirituales. Si bien puede haber evidencia y referencias que apunten al uso antiguo de sacramentos psicodélicos en el budismo, la mayoría de los budistas actuales no usan psicodélicos para buscar la iluminación.
Investigación sobre meditación y psicodélicos
Los investigadores han estudiado el efecto de los psicodélicos en el cerebro y han demostrado que funcionan de manera similar a la meditación. En un estudio, los investigadores descubrieron que la psilocibina, el ingrediente activo de los hongos mágicos, puede reducir la depresión y la ansiedad al actuar sobre los mismos receptores cerebrales cuando alguien medita o practica técnicas de atención plena, como ejercicios de respiración de yoga.
En otro estudio, se observó que los cerebros de los meditadores prolongados tenían una corteza prefrontal más gruesa, que es la parte de nuestro cerebro que regula las emociones. Los investigadores descubrieron que esto era cierto tanto en los meditadores como en las personas que habían tomado psicodélicos como el LSD o los hongos de psilocibina al menos una vez antes.
La meditación y los psicodélicos pueden crear estados cerebrales similares y tener efectos similares en el cerebro, pero el investigador Roland Griffiths dice que los psicodélicos son como la meditación con esteroides. Los psicodélicos no sustituyen a la meditación. Sin embargo, la meditación de atención plena se puede utilizar para mejorar los beneficios de la psilocibina. Por eso tiene sentido que las enseñanzas del budismo también sean especialmente útiles para integrar experiencias psicodélicas y prepararse para ellas.
Los psicodélicos y el libro tibetano de los muertos
El Libro tibetano de los muertos, o Bardo Thodol, como se le llama tradicionalmente, es una guía que detalla instrucciones para navegar la conciencia en el espacio liminal entre la muerte y el renacimiento. Fue escrito originalmente en tibetano y traducido al inglés por Walter Evans-Wentz con el comentario del psicólogo Carl Jung para ayudar a los occidentales a comprenderlo mejor.
El libro se divide en diferentes etapas por las que uno pasa al morir. Estas tres etapas son similares a los estados de disolución o muerte del ego que las personas encuentran durante experiencias psicodélicas místicas o religiosas.
Timothy Leary, Ralph Metzner y Richard Alpert participaron en la investigación psicodélica a través del Proyecto Psilocibina de Harvard en 1960-62, incluido el Experimento del Viernes Santo. Fueron coautores de The Psychedelic Experience en 1964, que se basa en el Libro tibetano de los muertos. La Experiencia Psicodélica se construyó como un manual para llevar a cabo sesiones psicodélicas de una manera intencional que llevaría a las personas a través de la disolución del ego y hacia experiencias místicas que podrían producir conocimientos espirituales sobre la vida después de la muerte. Hasta cierto punto, puede verse como un tipo de reducción del daño psicodélico, que ayuda a las personas a mantenerse seguras mientras navegan por terrenos desconocidos.
Con el tiempo, Richard Alpert se mudó a la India y se convirtió en Ram Dass, un gurú para muchos occidentales que buscaban iluminación espiritual más allá de una experiencia psicodélica momentánea. Alpert compartió una fuerte dosis de LSD con su gurú, Maharajji, y se sorprendió de que la droga psicodélica no tuviera ningún efecto. La lección fue que un enteógeno puede dar una idea de la divinidad, pero que la práctica espiritual permite vivir en la divinidad. Con esta idea, los psicodélicos pasaron a un segundo plano frente a la disciplina espiritual de Ram Dass, quien dedicó su vida a la enseñanza hasta su muerte en 2019.
Metzner pasó a ser más un sabio y publicó muchos textos sobre psicodélicos y espiritualidad hasta su muerte en 2019. Y hasta su muerte en 1996, Leary fue un firme defensor del desarrollo de la propia espiritualidad personal, y provocó un escándalo mientras lo hacía. Un embaucador, un gurú, un sabio, todos inspirados en las intersecciones de los psicodélicos y el budismo.
Los mejores libros sobre psicodélicos y budismo
Zig Zag Zen: Budismo y psicodélicos es una antología sobre el budismo, los psicodélicos y la búsqueda espiritual. Es una colección de ensayos de maestros budistas de todo el mundo y practicantes psicodélicos que han estudiado el budismo en profundidad durante muchos años.
Estados alterados: budismo y espiritualidad psicodélica en Estados Unidos: el autor es Douglas Osto, quien ha estudiado la intersección del budismo y los psicodélicos durante más de tres décadas. Este libro es una historia completa que explora la relación entre la espiritualidad budista y las drogas psicodélicas en Estados Unidos desde 1950 hasta la década de 2000, enfatizando cómo ha cambiado desde entonces.
Drogas secretas del budismo: sacramentos psicodélicos y los orígenes del Vajrayana: está escrito por un lama ordenado del linaje Kagyud, Mike Crowley, quien explora el uso de psicodélicos sacramentales en el budismo. Este libro es una historia completa que examina cómo la espiritualidad budista y las drogas psicodélicas han estado entrelazadas durante siglos, enfatizando lo que esto significa hoy.
