Como mostrar, más que contar, es la esencia de una buena narración, la tradición zen presenta al Buda como el narrador consumado. En lugar de hablar y filosofar sobre la verdad, en la tradición zen el Buda la demuestra, presentándola ante nosotros, confiando en que nosotros también entenderemos el significado. ¿Por qué esta fe en nosotros? Porque sabía personalmente que él, nosotros y todos los seres (por improbable que esto pueda parecer a veces) estamos todos plena e igualmente dotados de la misma mente original de sabiduría, compasión y virtud. La única diferencia entre Buda y nosotros es que todavía no lo sabemos.
En el caso de koan 92 del Blue Cliff Record de 100 casos (C. Pi Yen Lu; J. Hekigan roku), una de las colecciones de koan más centrales del Zen, la realización cósmica del Buda, nacida del aire enrarecido de la India, es transformada por el ojo Zen de China en algo directo y con los pies en la tierra. Es breve y dice lo siguiente:
Un día, el Honrado por el Mundo tomó asiento en la plataforma. Manjusri golpeó la mesa con el mazo y dijo: «Entiende claramente el dharma del Rey del Dharma; el dharma del Rey del Dharma es así». El Honrado por el Mundo descendió de su asiento.
Aún así, por breve que sea, este koan tiene sus desafíos. ¿De qué está hablando Manjusri, Bodhisattva de la Sabiduría, maestro de los últimos siete budas? ¿Qué es el Dharma del Rey del Dharma? ¿Y por qué Manjusri habla cuando el Honrado por el Mundo, el propio Buda, está sentado allí? Además, ¿por qué el Buda permanece en silencio y luego simplemente desciende del asiento de enseñanza una vez que Manjusri ha hablado? ¿Tenía cita previa? ¿Estaba dando señales de aprobación o desaprobación? ¿Qué clase de dharma es este?
En este koan, el Buda no dice una palabra y en realidad no hace nada. Se sube a la plataforma, se sienta allí, escucha las pocas palabras de Manjusri, luego se baja y se va. Bastante desconcertante. ¿Por qué se incluye esto en Blue Cliff Record: “como si fuera tan maravilloso”, una cita del comentario del Maestro Wu-men al caso seis de Barrera sin puertas (C. Wu-men kuan; J. Mumonkan), el otro texto koan central del Zen, titulado “El Buda sostiene una flor”?
En ese koan, el Buda, en lugar de dar una charla esclarecedora sobre el dharma a las multitudes reunidas, simplemente sostiene una flor. Y todo lo que sucede en el koan es que una sola persona entre los muchos discípulos, arhats, bodhisattvas, dioses, hombres y mujeres comunes y corrientes reunidos allí para escuchar la charla del Buda, esboza una sonrisa. Y el Buda, al ver esa sonrisa, dice que ahora transmite su dharma a esa única persona, el Venerable Mahakasyapa. En su comentario sobre el caso, el Maestro Wu-men, compilador de los casos y autor de los comentarios y versos de Gateless Barrier, dice: «Gautama de rostro dorado es ciertamente escandaloso. Convierte a los nobles en humildes, vende carne de perro anunciada como cordero, como si fuera tan maravillosa». Su comentario irónico es: «¿Qué tiene de maravilloso este acto trivial de sostener una flor en lugar de dar una charla sobre el Dharma?». Sin embargo, al menos en ese incidente, el Buda realmente hizo algo, por mínimo que fuera: levantó una flor y luego pronunció palabras de elogio para la única persona en esa asamblea que sonrió.
Pero en nuestro caso actual, Manjusri dice unas pocas palabras y el Buda simplemente se levanta y se va, lo que ni siquiera califica como carne de perro anunciada como cordero, sino que es simplemente una hamburguesa sin importancia. Por otra parte, nada podría ser algo. Un gran riff de Lord Buckley, el narrador salvaje y drogado por el surrealismo y el jazz de finales de los años cincuenta y mediados de los sesenta, trataba sobre el conquistador Cabeza de Vaca, quien, en 1529, naufragó en la costa de Texas y lo perdió todo, incluso a sí mismo. Después de lo cual, se convirtió en curandero entre los pueblos indígenas del suroeste. Pero, más tarde, una vez que regresó a España y recuperó su identidad ordinaria, perdió esta notable habilidad. En un momento culminante, Lord Buckley dice en voz baja: «Para no tener nada, debes tener…» y luego grita: «¡Nada!». Y con eso, ¡todo, incluso nosotros mismos, desaparece momentáneamente! ¡Su nada es toda una cosa! Tienes que reírte, te pilla por sorpresa.
Cuando el emperador Wu de China no logró captar el significado de Bodhidharma (el primer antepasado del Zen en China, 28º en la línea de Buda), quien respondió a su pregunta sobre la enseñanza más elevada diciendo: “Un vasto vacío, nada que pueda llamarse santo”, Bodhidharma, muy parecido al Buda en este koan, simplemente se alejó. Lo cual era, al menos, una respuesta a la falta de perspicacia del Emperador. En el koan citado anteriormente, Manjusri y Buda se entienden bien. Sin embargo, aun así, el Buda simplemente desciende de la plataforma de enseñanza y se marcha. ¿Qué pensaron los que se reunieron para escuchar su dharma? (Aunque no se mencionan, estaban allí; después de todo, Manjusri está hablando con alguien.) ¿Lo habían planeado Buda y Manjusri? ¿Era Manjusri el único capaz de comprender? Yamada Roshi (maestro de Robert Aitken Roshi) ofrece palabras útiles sobre Manjusri, el Bodhisattva de la Sabiduría.
Manjusri fue un Buda que regresó al rango de Bodhisattva para salvar a otros… (y) es además conocido como “el maestro de los Siete Budas”, esos Budas del pasado cuyas filas incluyen a Shakyamuni….
Manjusri es también el símbolo de la iluminación. Para convertirse en Buda es necesario pasar por la etapa de bodhisattva, y esto significa haber alcanzado la iluminación. Dado que no hay nadie que haya alcanzado la budeidad sin alcanzar la iluminación, es por esta razón que Manjusri, el símbolo de la iluminación, es el maestro de todos los budas. Aunque toma la forma de un bodhisattva, no se diferencia en nada de un buda real…
Comentarios inéditos sobre Blue Cliff Record, Yamada Koun
(Si está interesado en Manjusri, puede disfrutar de mi libro, A Zen Life of Bodhisattvas (Sumeru, 2023), que incluye varios capítulos sobre él y sobre el papel que desempeña en el Zen).
Hay otro incidente Zen bien conocido que parece aún más cercano a nuestro breve koan del Buda descendiendo del puesto de enseñanza. Fu Daishi, un laico ilustrado de China unos 1.000 años después de Buda, también dejó estupefacto a ese mismo Emperador. John Wu (en La edad de oro del Zen) dice que el laico Fu, nacido en 497, “fue una de las figuras más extraordinarias del budismo y un importante precursor de la Escuela del Zen”. Cuando el emperador Wu invitó al laico Fu a dar una conferencia sobre el Sutra del diamante, Fu Daishi simplemente ascendió a la plataforma de enseñanza, golpeó la mesa con su katsu (pequeño palo curvo, símbolo de la autoridad docente) y volvió a bajar, dejando al emperador asombrado. El caso Koan 67 de Blue Cliff Record continúa la historia y agrega que cuando el Emperador admitió que no había entendido, el Maestro Chih respondió: «El gran bodhisattva ha expuesto el sutra minuciosamente». Y ahí lo tienes. El Sutra del Diamante dice: “Como una nube, una gota de rocío, un sueño, una fantasía, un relámpago, así debemos considerar todas las cosas”, que es lo que el profano Fu expone de manera tan reveladora. Lo que parece casi idéntico a las acciones del Buda en nuestro caso actual. ¿Pero lo es?
El caso 25 de Blue Cliff Record (“El maestro del Pico de la Flor de Loto sostiene su bastón”) puede ofrecer alguna idea.
El maestro de Lotus Flower Peak levantó su bastón y se lo mostró a sus discípulos, diciendo: «Cuando los antiguos llegaron aquí, ¿por qué no se quedaron?» Como no hubo respuesta de la asamblea, él respondió por ellos: “Porque no sirve para nada en la vida diaria”. Y nuevamente preguntó: «¿Qué harás con él?» Y de nuevo, él mismo respondió en su lugar: «Sin hacer caso de los demás, coloco mi bastón sobre mis hombros. Sigo recto, hacia lo profundo de los recovecos de la miríada de picos».
Después de la iluminación, el Buda se sentó completamente a gusto, completamente en paz, completamente realizado bajo el Árbol Bodhi. Sin embargo, no se quedó allí. Se levantó, buscó a sus cinco antiguos discípulos ascetas y comenzó una vida de enseñanza, compartiendo lo que había encontrado y el camino hacia ello.
Para aquellos interesados en seguir el camino de Buda, ir en peregrinación a los lugares de la vida del Buda histórico ha sido una práctica religiosa importante. Si bien los maestros Zen lo alientan, también nos recuerdan que nuestro peregrinaje esencial es el viaje hacia la realización de nuestra propia mente. Y si bien esta mente nunca está distante, despertar a ella, paradójicamente, requiere perseverancia y esfuerzo. El despertar del Buda fue el fundamento de su enseñanza, porque fue el único que resolvió su dolorosa conciencia de la impermanencia. Esa misma comprensión que trajo paz y alegría al Buda es accesible a cada uno de nosotros. Debido a que ya es lo que somos, sigue siendo el núcleo vivo del Camino del Buda y de la tradición Zen de práctica-realización continua.
La palabra sánscrita samsara, que literalmente significa «errante», es nuestra vida percibida/creada/experimentada por una mente errante y desenfocada. ¿Qué mundo podríamos experimentar con una mente enfocada, o incluso sin mente? El caso 20 del Libro de la Serenidad (C. Congrang Lu; J. Shoyoroku) ofrece esto:
Ti-ts’ang o Lo-han (J. Jizo), le preguntaron a Fayen (J. Hogen): «¿Qué estás haciendo estos días?»
Fayen dijo: «Estoy deambulando al azar».
Ti-ts’ang dijo: «¿Qué esperas de deambular?»
Fayen dijo: «No lo sé».
Ti-ts’ang dijo: «No saber es lo más íntimo».
De repente, Fayen se iluminó.
¿Qué es esta copa, flor, estrella, árbol, río, persona, cuando nos liberamos de nuestras seguridades acumuladas, de nuestro “conocimiento” sobre ello? Qué maravillosa, incluso profunda, podría ser cada partícula de polvo. El no saber es lo más íntimo, siendo “intimidad” otra palabra tradicional para realización o iluminación. Uno de los ahora famosos versos de Blake (era esencialmente desconocido en vida, considerado un chiflado o un loco, excepto por el puñado de artistas y mecenas que lo honraron e incluso reverenciaron) dice así:
Ver un mundo en un grano de arena.
Y un cielo en una flor silvestre,
Sostén el infinito en la palma de tu mano.
Y la eternidad en una hora.
«Augurios de inocencia», W. Blake
¡Intimidad, de hecho! Prajnaparamita, la perfección de la sabiduría, dice: «la forma es sólo vacuidad, la vacuidad sólo forma». Blake, por su cuenta, a partir de su propia experiencia, escribió: “La eternidad está enamorada de las producciones del tiempo”. (“Proverbios del infierno”, Las bodas del cielo y el infierno).
El viaje esencial de esta vida, la búsqueda del héroe/heroína, es el viaje desde el aislamiento a la intimidad. Es cuestión de volver a casa. Esta peregrinación fundamental da forma a los contornos de nuestras vidas, tomando forma en y a través de los desafíos, frustraciones, disgustos, alegrías y decisiones de nuestra vida diaria. Vivida conscientemente, esta vida tal como es tiene el potencial de llevarnos de la ignorancia a la sabiduría, del egocentrismo al altruismo, de la inmadurez a la madurez, del deambular al regreso a casa. En el koan del Buda ascendiendo y descendiendo del asiento de enseñanza, se encuentran dos peregrinaciones. Al encontrarnos con Buda, establecemos la fe en la realidad de sus enseñanzas; al encontrarnos con nosotros mismos, ganamos la confianza para vivir la verdad que él encontró como propia.
Sin embargo, el anzuelo de este koan sigue firmemente clavado. ¿De qué está hablando Manjusri, Bodhisattva de la Sabiduría, cuando, como un vociferante charlatán de carnaval, insiste en que el dharma del Rey del Dharma es así? ¿Y por qué, una vez que lo proclama, como si fuera tan maravilloso, el Buda simplemente se levanta y se va?
¿Qué clase de enseñanza es ésta? ¿Cómo es posible que nos haga felices?
♦
Adaptado de Encontrar tu sonrisa de Buda: volver a casa (a lo que realmente se trata el zen). © por Rafe Martine. Reimpreso con permiso de The Sumeru Press Inc.
