En este artículo, ofrecemos un extracto de una poderosa charla de Dharma de nuestro querido maestro Thich Nhat Hanh sobre la esencia de la sangha y el Orden del Interser como organismo vivo.
Esta charla de Dharma se dio durante el retiro de 21 días el 8 de junio de 2002 en el Templo de la Bondad Amorosa, New Hamlet, Plum Village, Francia.
Refugiarse en la sangha es una práctica muy profunda. Confías en la sangha. Te conviertes en la sangha. Si eres una gota de agua, quizás te preguntes si tienes la capacidad de ir al océano. Pero cuando te conviertes en río, estás seguro de que no tienes de qué preocuparte. Seguramente vendrás al océano. En Plum Village intentamos practicar así. No queremos ser una gota de agua. Queremos ser un río. Y al practicar convertirnos en río, sufrimos mucho menos. El sufrimiento individual puede transformarse muy fácilmente cuando compartimos la preocupación de la sangha, la felicidad de la sangha, la dedicación de la sangha.
Y es por eso que cuando venimos y nos sentamos juntos, cuando venimos y caminamos juntos, cuando venimos y comemos juntos y trabajamos juntos, hay una energía poderosa en nosotros. Esa energía es la energía de la atención plena. Esa energía es abrazar el dolor, mirar profundamente dentro del dolor para que podamos comprenderlo y tener el tipo de percepción que nos conducirá a la transformación del dolor. A nivel individual, tu preocupación más profunda se convierte en el objeto de tu práctica, de tu atención plena. En el círculo Zen existe la práctica de kung an 公案 (chino), en japonés, koan.
Esta es la preocupación más profunda.
El koan Debería ser algo que te interese profundamente, tu preocupación más profunda.
Thích Nhất Hạnh liderando una meditación caminando en Plum Village, Francia, 2014. (foto cortesía de PVCEB)
La práctica de kung-an
Quieres entender. Quieres transformarte. Es como cuando te alcanza una flecha y la llevas contigo en tu carne. De pie o sentado, despierto o dormido, todavía llevas la flecha. El koanel kung andebería ser algo así. Tu vida diaria está totalmente centrada en eso. Y si lo eres, el kung an Debería ser algo que pueda atraer toda tu energía, tu interés, tu atención, tu concentración en ello. Y lo sostienes día y noche, lo abrazas, lo miras profundamente. Y un día llegará la comprensión. Entiendes y serás liberado. Entonces kung an es algo que debe tener la capacidad de concentrar toda tu concentración, toda tu energía. Porque sin eso no puede haber un gran avance. El sufrimiento en Oriente Medio, por ejemplo, es una kung an para toda la humanidad. No sólo para los israelíes o los palestinos. Pero como familia humana, estamos muy ocupados. No somos una sangha. No tenemos suficiente atención plena, concentración. No podemos convertirlo en un kung an.
Prestamos algo de atención y luego la quitamos. Centramos nuestra atención en otros asuntos. Y es por eso que no es un kung an para la familia humana todavía. Cuando el maestro comprenda las dificultades y el sufrimiento del discípulo, ofrecerá una kung an. Como, “Dime, querido, ¿cuál es el sonido que hace una sola mano?” Generalmente necesitamos dos manos para poder emitir un sonido. «Dime. ¿Cómo se puede producir sonido con una mano?» Se trata, pues, de una especie de recurso hábil para ayudar al discípulo a descubrir y comprender su situación. Y el discípulo no puede simplemente usar su intelecto para trabajar en el kung anporque el intelecto es sólo una parte de nosotros; debajo está toda la subconsciencia, la inconsciencia. Debajo está tu cuerpo, todas las formaciones mentales, tu almacén de conciencia. Por eso el kung an lo que ha sido ofrecido por el maestro no debe ser considerado sólo por el intelecto. Debe ser enterrado profundamente en el suelo, en la carne de tu ser. Y durante tu vida diaria, tienes que llevar el kung an contigo día y noche. Al comer, dormir, hacer cosas, lo estás abrazando. Ése es el abrazo de tiempo completo.
Es estando ahí, produciendo la energía de la atención plena, la concentración y la percepción, que nos damos cuenta, inventamos y creamos la energía de la armonía, de la unión.
El papel de la Sangha en la transformación individual y colectiva
Ya sea que tu sufrimiento o tu situación estén en un callejón sin salida, estás estancado, esa es tu kung an. Deberías poder movilizar toda tu fuerza, toda tu energía, toda tu atención y concentración para abrazar profundamente esa dificultad, esa situación, ese profundo sufrimiento. Y día y noche, en cada momento, sólo haces eso. Abrazando profundamente, con ternura. Y con el apoyo de la sangha, algún día lograréis un gran avance. La idea puede venir de usted. La percepción puede provenir de la sangha, tu percepción ha sido apoyada por la sangha, tu percepción puede ser una expresión de la percepción colectiva de la sangha, porque prácticamente estás viviendo en la sangha y la sangha prácticamente está trabajando contigo y apoyándote en ese intento de comprender tu situación. Y cuando la práctica llega al nivel sangha, es muy poderosa. Si toda la sangha abraza tu dolor, día y noche, y mira profundamente tu dolor con la energía de la atención plena y la concentración, entonces habrá un alivio rápido. Y habrá una percepción que puede ayudarte a superar ese sufrimiento, puede ayudarte a ver el camino y puede ayudarte a obtener la liberación, la transformación. Así es como funciona contigo y con tu sangha.
De organización a organismo
Me gustaría ofrecer un ejemplo. Existe una comunidad llamada Orden del Interser, compuesta por muchos miembros. La Orden del Interser fue fundada en Vietnam durante la guerra alrededor de 1966. Está compuesta por monjes y laicos. Está compuesta por dos tipos de comunidades: aquellos que han recibido formalmente Los Catorce Entrenamientos de Mindfulness se denominan comunidad central; y hay quienes no han recibido formalmente Los Catorce Entrenamientos de Atención Plena, pero participan en todas las actividades de la sangha, a quien llamamos la comunidad extendida. Y como comunidad, necesitamos algún tipo de organización. Deberíamos organizarnos. Pero hemos aprendido que si estás demasiado bien organizado, no es demasiado bueno. Hemos visto la diferencia entre una organización y un organismo.
Al ser un organismo que funciona bien, naturalmente hay cierta organización en ello, pero no es la intención. Si hay armonía, si hay comprensión, entonces no es necesario organizarse y, sin embargo, está muy bien organizado. Cuando miras la comunidad de abejas, no ves a un líder dando órdenes: haces esto, haces aquello, coordinando las cosas, porque la colmena es un organismo. Y el elemento de unión está ahí. El razón de ser de la comunidad es estar juntos, estar maravillosamente juntos. Y cuando os unís como organismo, de repente llega la idea y todos saben qué hacer. Y queda muy bien organizado sin que usted intente organizarlo. Muchos de nosotros somos constructores de sangha. Tenemos que centrar nuestra atención en esto.
Caligrafía de Thich Nhat Hanh
Encarnando la práctica
A veces, cuanto más nos organicemos, más problemas generará la organización. Es nuestra forma de ser la que puede generar el bienestar de la comunidad. Es nuestra práctica de atención plena, concentración, introspección y bondad amorosa la que realiza el trabajo de organización. Antes de fallecer, se le preguntó al Buda si le gustaría nombrar a alguien para continuar dirigiendo la sangha. Él dijo: «No, no necesitamos un líder». Y era muy consciente de que la sangha es un organismo. Si la sangha practica bien, todo estará bien. No necesitamos un líder en absoluto. El Buda no se consideraba un líder. No se consideraba director. No se consideraba el jefe. Estaba muy contento de ser monje. Él (sostuvo) su cuenco y se fue a pedir comida como cualquier otro monje. Él (se sentó) al pie de un árbol como cualquier otro monje.
Pero es una gran inspiración para toda la sangha. Y eso es lo que deberíamos hacer. Deberíamos ser una inspiración para la sangha por nuestra forma de actuar en armonía y compasión. Cuando la sangha se una como organismo, sabrá cómo hacerlo. Porque el fundamento del hacer es el ser. Si sabes cómo ser, entonces, naturalmente, no tienes que preocuparte por hacerlo. Ser es la base de hacer. Muchos de nosotros hemos pensado que necesitamos organizarnos de alguna manera porque eso es un orden, el Orden del Interser.
La armonía natural de la Sangha
El Vaticano está muy bien organizado como religión, pero no queremos que el Orden del Interser se convierta en algo así. Queremos que la Orden del Interser sea un organismo vivo. No queremos ningún líder, ningún jefe, ningún director; eso es lo que queremos, y algunos de nosotros diremos: «¿Cómo podemos sobrevivir sin un poco de organización?» Al principio, alguien puede haber pensado así, pero en ese momento ha despertado al hecho de que sólo necesitamos ser, y eso se encargará de todo. Cuando la sangha está junta en armonía, eso es todo. No necesitas hacer nada más. Os comportáis como los pájaros que vuelan en formación. No vuelan como individuos. Sabes muy bien que vuelan en formación. Es muy hermoso, muy poderoso. La sangha es así. Y la pregunta es, ¿cómo podemos permitir que el Orden del Interser sea una inspiración para la sociedad, se convierta en un kung an?
Y eso no puede resolverse únicamente con el intelecto. Cuando hablas de organización, estás usando tu intelecto. Pero cuando os unís y practicáis sentaros, inhalar y exhalar, y estar juntos, os convertís en un organismo. Y la pregunta: “¿Cómo puede el Orden del Interser convertirse en inspiración y refugio para el mundo?” se convierte en el kung an. Sólo necesitas estar ahí como organismo y sostener con mucha ternura esa pregunta, esa kung an en tu mente, y entonces vendrá la percepción. No es pensando mucho ni organizándonos mucho como podemos responder a la pregunta. Es estando ahí, produciendo la energía de la atención plena, la concentración y la percepción, que nos damos cuenta, inventamos y creamos la energía de la armonía, de la unión. Y de esa base surgirá la idea de cómo ser la inspiración como organismo. ¿Está vacío?
Esta manera de ser, esta manera de operar, es bien distinta. El estilo sangha. Es la energía de la atención plena y la unión, y no un plan quinquenal, la que hará realidad todo. La pregunta es si la sangha puede unirse y estar unida como organismo. Toda la cuestión es esa: cómo hacer arreglos para que la sangha pueda estar junta: mucho, mucho, mucho. Ésa es la única preocupación, porque la unión de una sangha puede traer mucha felicidad, mucho alivio, mucha transformación, mucha confianza. Porque la sangha siempre genera la energía de la atención plena, la concentración y el conocimiento. Y la sangha se vuelve santa debido a su práctica de atención plena. Es muy hermoso ver una sangha silenciosa, moviéndose silenciosamente y en armonía. Se organizan, pero no parece que lo estén. Se mueven muy, muy suavemente, muy silenciosamente, como las abejas. Nadie está dando órdenes a nadie. Nos miramos, somos conscientes del otro, somos conscientes de la situación y, naturalmente, la situación se vuelve como deseamos.
Aprendiendo de la naturaleza
¿Tenemos lecciones que dar a las abejas, a las termitas, a los pájaros, a los peces? Parece que podemos aprender algo de ellos. Los científicos de nuestro tiempo empiezan a hablar de cultura animal. Tienen su cultura. Tienen su sabiduría, su forma de vida. Y podemos aprender de mucho de ello, porque hay mucho sufrimiento en nuestra comunidad humana. Sufrimos más que estas sociedades de animales. Prevalece el individualismo. Estamos profundamente divididos. Nos odiamos. Nos tenemos miedo unos a otros. Y ese no es el caso de las abejas. Ese no es el caso del pescado. Ese no es el caso de los pájaros. Entonces podemos aprender muchas cosas de ellos. Y esto está en la línea de construir sangha, de convertirse en un río.
Este artículo fue publicado originalmente en Mindfulness Bell, No. 97. Te invitamos a disfrutar de más artículos de esa edición más reciente aquí.
Si estás interesado en las charlas de Dharma de Thay, Únase a nosotros para un evento especial global en vivo el domingo 24 de mayo de 2026 para celebrar Living Gems y descubrir el archivo viviente de las enseñanzas de Thich Nhat Hanh.
