Rigpa, la naturaleza prístina de la mente, es un estado de nuestra conciencia que es más fundamental que cualquier pensamiento o emoción con el que estemos familiarizados, incluso más fundamental que los aspectos inconscientes de nuestra mente donde viven todos nuestros hábitos. Dzogchen enseña que rigpa es la base primordial de la mente porque está presente en cada uno de nosotros desde el principio. Existe antes del desarrollo del ego y de todo nuestro condicionamiento mental. Siempre que podemos experimentarlo, somos iluminados en ese momento.
Por otro lado, no es que nos convirtamos en otra persona. Simplemente estamos regresando al fundamento primordial de nuestra propia conciencia. Esto nos invita a entender la iluminación no como algo sublime, sino como un regreso a quienes realmente somos: nuestra naturaleza original.
A veces, la noción de despertar o iluminación debe entenderse en contexto, ya que el significado puede variar de una tradición a otra y de un individuo a otro. Hay un dicho que dice,
Si meditas en Dzogchen por la mañana, serás iluminado por la mañana.
Si meditas en Dzogchen por la noche, serás iluminado por la noche.
Esto afirma que el despertar o la iluminación puede ocurrir de manera inmediata, lo que puede parecer inverosímil o ilógico. Según Dzogchen, la lógica detrás de ese dicho es que la iluminación se trata de reconectarnos con el estado de quiénes somos realmente; por lo tanto, ese despertar espontáneo es realmente posible.
Por el contrario, muchos otros principios budistas pueden enseñar que la iluminación es una especie de logro en el que la mente se transforma en un estado sublime en lugar de regresar a su naturaleza original. En ese caso, la iluminación es el resultado de un largo proceso, un efecto de una causa.
Así que la idea de iluminación no tiene una definición estándar y atemporal con la que todos estén de acuerdo. Esto ha sido cierto incluso dentro de las tradiciones budistas a lo largo de la historia. Cuando tenemos una definición demasiado precisa de iluminación, ésta tiende a volverse dogmática: desarrollamos una “escala de iluminación” en nuestra cabeza y tratamos de exprimir todas las experiencias en ella. Si la experiencia no encaja, decimos que no es iluminación, y si encaja, decimos que lo es. Esto puede conducir al sectarismo, donde creemos que sólo las personas de nuestra tradición pueden llegar a ser iluminadas, y descartamos fácilmente las experiencias profundas de personas de diferentes tradiciones. Creemos que tenemos la escala correcta y nadie más la tiene.
No sólo eso, esto puede convertirse en un obstáculo personal porque es posible que no valoremos nuestras propias experiencias espirituales profundas. En nuestra mente, es posible que no encajen en alguna categoría mental elevada de iluminación. Esto de ninguna manera nos anima a tomar la iluminación a la ligera o a afirmar fácilmente ante los demás que hemos tenido una experiencia de iluminación. Por otro lado, a menudo nos encontramos con experiencias poderosas y profundas que no siempre categorizamos como algún tipo de experiencia espiritual, como rigpa, despertar o satori. Pero esas experiencias pueden ser momentos en los que estamos en contacto con la trascendencia y deben ser valoradas.
De vez en cuando, salimos del casillero de nuestro estado regular de conciencia para presenciar algo más grande que nosotros mismos, donde nos sentimos parte de algo verdaderamente indescriptible. La experiencia viene acompañada de un sentimiento de asombro y de estar profundamente conmovido.
Esto no pertenece exclusivamente al territorio de la religión. Incluso las personas que se identifican como seculares hablan de aprovechar esas experiencias, que a veces pueden llamar “espirituales”. A veces, estas experiencias pueden ser provocadas por estar en la naturaleza, suceder espontáneamente o surgir incluso a través del sufrimiento. Pueden tener un impacto positivo en el resto de la vida.
Los tres inmuebles
Aunque existe la posibilidad de que podamos caer en rigpa de la manera más inmediata y directa sin depender de técnicas, Dzogchen ofrece una forma que puede ser muy propicia para caer en este estado. Se les llama los tres bienes inmuebles (en tibetano, mi yo wa sum): cuerpo inamovible, sentidos inamovibles y naturaleza inamovible de la mente. Esta es una de las formas de meditación más convenientes entre todas las demás. Las analogías utilizadas para estos tres inmuebles son:
El cuerpo inamovible es como el monte Meru;
Los sentidos inmóviles son como estrellas reflejadas en un lago;
La naturaleza inamovible de la mente es como un cielo sin nubes.
Cuerpo Inamovible
El primer bien inmueble es el cuerpo. Cuerpo inamovible significa que te sientas en la postura de meditación que describimos en un capítulo anterior. Simplemente te relajas en esa postura sin movimiento hasta que finaliza la sesión de meditación. Si te estás moviendo, puede cambiar e interrumpir la postura auspiciosa diseñada para crear un recipiente energético en tu ser que te permita caer en la conciencia. El poder de esta postura está respaldado por la ciencia budista tántrica. Un dicho famoso dice así:
Si el cuerpo es recto, entonces los canales son rectos.
Si los canales son rectos, entonces el prana es recto.
Si el prana es recto, entonces la mente es flexible.
A veces el budismo tántrico utiliza la analogía de que el cuerpo es como una ciudad, los canales son como los caminos, el prana (fuerza vital) es como un caballo y la mente es el jinete. Esto demuestra que estos elementos psicobiológicos tienen una relación simbiótica entre sí, de modo que un elemento puede influir en los demás.
También vemos esto en la vida diaria cuando somos más conscientes de nuestro cuerpo y mente. Si nos sentamos en una determinada postura, cambia nuestro estado de ánimo e incluso nuestra experiencia de nosotros mismos. Otras personas a tu alrededor también sienten el poder de tu presencia.
La postura de meditación es un entorno psicobiológico perfecto y bien probado donde podemos caer fácilmente en rigpa. Por lo tanto, relajarnos en él durante un cierto período sin vacilar nos ayudará a experimentar rigpa y permanecer en ese estado sin esfuerzo.
La analogía del monte Meru, considerada la reina de todas las montañas, representa dignidad, quietud y una sensación de ser inquebrantable. En el imaginario colectivo, las montañas generalmente representan estas cualidades. Invocar esta analogía puede ayudar a las personas a sentir las cualidades energéticas de la postura, como la quietud y la conexión a tierra.
Sentidos inamovibles
El segundo elemento inamovible son los sentidos inamovibles, a menudo descritos como las estrellas y la luna reflejadas en un lago. Indica que los sentidos no están cerrados sino que están completamente sueltos y libres, permitiendo que todo surja claramente a través de las puertas de los sentidos.
Esto le permite sentir que está habitando una conciencia espaciosa y abierta donde todas las experiencias y estímulos son bienvenidos: imágenes, sonidos, tacto, gusto y olfato. Sin juzgarlos ni etiquetarlos, y sin aferrarte a ninguno de ellos, los dejas surgir y desaparecer por sí solos.
A veces, en el contexto de la meditación Dzogchen, se nos anima a abrir los ojos pero no moverlos demasiado. El propósito de esto es estar en una conciencia abierta y espaciosa, sin limitar la concentración en un objeto en particular ni atraer la atención hacia adentro y bloquear los sentidos. Esta postura sentada es, de hecho, lo opuesto a la privación sensorial. Sin embargo, mover los ojos hará que pierda la conciencia. Por eso, aunque tengas los ojos abiertos, es importante mantenerlos quietos.
En el mundo moderno, muchas personas meditan con los ojos cerrados. Siento que puedes meditar en rigpa con los ojos cerrados siempre y cuando no bloquees tus sentidos; aún puedes escuchar sonidos y sentir sensaciones. La cuestión no es sólo dejar físicamente los ojos abiertos o no; se trata de dejar los sentidos abiertos. Luego, cuando surjan estímulos sensoriales, simplemente no los sigas. Déjalos surgir libremente, sin intentar evitarlos ni comprometerte con ellos.
Es importante no obsesionarse demasiado con estas técnicas. Son consejos útiles que puedes utilizar. Puedes meditar perfectamente sin ser demasiado rígido con ellos. Entonces . . . ¡relajarse!
Naturaleza inamovible de la mente
El tercer inamovible es la naturaleza inamovible de la mente. La analogía de esto es un cielo sin nubes. El cielo despejado indica que la conciencia es espaciosa, abierta, plenamente presente, alerta y no bombardeada con pensamientos y emociones ordinarias.
Cuando nos sentamos en estas posturas con los sentidos completamente abiertos y no nos involucramos con nuestras experiencias mientras les damos la bienvenida, naturalmente podemos caer en rigpa. Esta experiencia tiene dos cualidades: estabilidad y claridad. La primera, la estabilidad, significa que la mente ya no divaga. Está completamente presente con una sensación de calma y quietud. Claridad significa que la conciencia de uno es más que quietud; también está completamente abierto, experimentando los fenómenos sensoriales.
En este contexto, los maestros de Dzogchen a menudo nos invitan a poner más énfasis en el aspecto de la claridad que en la calma y la estabilidad. Afirman que dedicar demasiado tiempo a la estabilidad y la quietud no conduciría a un auténtico despertar. No sólo eso, nuestra meditación podría caer en un estado mental acogedor e inconsciente, que podría considerarse meditación mundana. Atender el aspecto de la claridad puede conducir a un poderoso despertar espiritual, que incluye creatividad, perspicacia y amor. En otras palabras, nuestra conciencia se expandirá.
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De Liberar el nudo de la mente © 2026 por Anam Thubten. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
