Adaptado de una charla de Roshi Robert Althouse: Fe, práctica e iluminación en el Genjokoan del maestro Zen Dogen…
La literatura budista zen tiene fama de ser confusa, pero en muchos casos los desafíos de los textos son una característica positiva. Los acertijos verbales llamados koans, por ejemplo, están diseñados para ser tan impenetrables que el estudiante se ve obligado a avanzar hacia una comprensión no conceptual. Uno de los textos zen más influyentes, y quizás más desconcertantes, es el Shobogenzo, una colección de escritos del maestro del siglo XIII Eihei Dogen, fundador de la escuela japonesa Soto Zen. El Shobogenzo contiene discursos matizados sobre temas como la naturaleza de la realidad, el tiempo y la iluminación.
Aunque el significado de Dogen a menudo puede resultar difícil de entender, su intención no era desconcertar sino exponer temas sutiles tan claramente como pudiera. Muchos de los pasajes parecen crípticos en parte porque Dogen alude a formas culturales y literarias chinas que los lectores de hoy no reconocen.
En el Zen Life & Meditation Center de Chicago, el Roshi Robert Joshin Althouse dio recientemente una charla sobre el dharma sobre la sección más citada del Shobogenzo, el Genjokoan.
Cuando se trata de verdades espirituales y las enseñanzas auténticas del budismo y el zen, no hay nada mejor que el Genjokoan de Dogen. He leído muchas traducciones diferentes del Genjokoan y encuentro que la nueva traducción de Dharmavidya David Brazier, llamada El lado oscuro del espejo, es la más clara. A menudo se supone que el Genjokoan es una serie de enseñanzas diferentes, pero lo que esta nueva traducción deja claro es que esta enseñanza es una sola pieza de tela en todos sus sentidos.
Para entender lo que dice Dogen, debemos ponernos en la mentalidad de un monje del siglo XIII. Nuestro estilo de práctica en Zen Life & Meditation Center en Chicago es menos tradicional y nuestros miembros son en su mayoría practicantes laicos. Dogen, sin embargo, era un hombre muy religioso y éste es un texto religioso.
Los primeros años de vida de Dogen estuvieron llenos de tragedias y desgracias. Perdió a su padre cuando tenía 2 años y a su madre cuando tenía 8, y lo sintió muy intensamente. Mientras observaba el humo del incienso elevarse sobre el ataúd de su madre, juró ordenarse monje budista, y cuando cumplió 13 años, lo hizo. Pasó cuatro años en un monasterio Tendai en el Monte Hiei, que era el principal centro budista de Japón en ese momento. Mientras estaba allí, surgió en él una profunda pregunta sobre la enseñanza de la iluminación original, una enseñanza dominante que afirmaba que todos estamos inherente e intrínsecamente despiertos. Y la pregunta que le surgió fue la siguiente: si ya estamos despiertos, ¿por qué debemos practicar con tanto rigor?
Dogen dejó el monte Hiei para estudiar en Kenninji, un monasterio zen Rinzai, en Kioto. Pero todavía no estaba satisfecho y viajó con su maestro Myozen para estudiar en China, que los japoneses consideraban un centro espiritual más auténtico. Myozen, y finalmente Dogen, fueron aceptados en el templo del monte Tiantong.
Un día, Dogen escuchó al abad del templo, Rujing, regañar a otro monje y decirle que dejara el “cuerpo-mente”, y cuando Dogen escuchó esa frase, tuvo un “despertar repentino” o kensho. Un año después, Dogen recibió una transmisión de Rujing. Cuando regresó a Japón, unos cinco años después (1233), estaba realmente entusiasmado con la enseñanza del buddhadharma.
Es entonces cuando escribe el Genjokoan, este profundo texto espiritual.
El Genjokoan fue escrito como una carta dirigida a un practicante budista laico o posiblemente a un confuciano. No sabemos qué preguntó el practicante, pero debemos suponer que Dogen escribió algo que un profano podría entender y que no estaba tratando de ser esotérico.
Como señala David Brazier, hay que apreciar cómo, a través de su experiencia en China y su crianza en una familia aristocrática japonesa, Dogen se empapó de la cultura china. Así como estamos inmersos en un contexto cultural secular, científico y humanista, Dogen estaba empapado de taoísmo y confucianismo. Sin embargo, a pesar de este contexto más amplio, Dogen siempre se consideró budista.
La enseñanza central del Genjokoan utiliza la imagen de ser un espejo, el lado oscuro del espejo. Las enseñanzas taoístas ayudan a aclarar y dar vida a esta importante metáfora.
Aunque uno pueda comprender profundamente las formas del cuerpo y la mente, aunque uno pueda comprender profundamente lo que el cuerpo y la mente dicen, aun así, esto no es un reflejo en un espejo, ni como la luna en el agua, que sólo se percibe en un lado cuando el otro está oscuro.
Éste es el quid de todo el Genjokoan. Él está diciendo que cuando miras tu reflejo en el agua, hay un punto de inflexión: o el agua es transparente o es turbia y reflectante como un espejo. No se convierte gradualmente en un espejo. O es un espejo o no lo es. Dogen está usando esto como metáfora: cuando abandonas el cuerpo-mente, cuando te olvidas de ti mismo, te conviertes en un espejo que refleja el dharma.
Dogen critica la interpretación de la iluminación original que afirma que uno puede poseer el dharma. Uno puede tener kensho, pero no necesariamente ser consciente de ello. El despertar te permite ver y apreciar el dharma, y desde este punto de vista el dharma es lo que es distinto a ti, porque el dharma es incondicionado. Tú y yo estamos condicionados. Despertar, liberarse, es poder reflejar el buddhadharma tal como es, sin tu proyección. No posees la iluminación. Te posee.
Para aclarar este punto, Dogen alude a las ideas taoístas sobre el yin y el yang. El concepto de yin y yang es muy dialéctico. O estás de un lado o del otro. Y si te vas demasiado hacia cualquiera de los extremos, puedes girar hacia el otro lado. Yang es el principio masculino activo y yin es el principio femenino receptivo. El taoísmo diría que debes permanecer en el lado yin tanto como sea posible, porque es receptivo y puede ver el otro lado. Cuando estamos en el lado yang, tendemos a ser ciegos y actuar de manera desequilibrada. Necesitamos utilizar esta energía masculina para estar en el mundo, pero una vez que hayamos cumplido la tarea que tenemos entre manos, es aconsejable volver al lado yin.
Dogen construye todo su argumento en torno a esta metáfora central del lado oscuro del espejo que refleja el buddhadharma. Posteriormente utiliza más opuestos y pares: peces y pájaros, iluminación y engaño budista, orilla y barco, leña y ceniza. Utiliza estas metáforas constantemente en todo el Genjokoan, y dice lo mismo una y otra vez: estar del lado yin. Él está diciendo esto: para superarte a ti mismo, aprecia lo que es diferente a ti y sigue viviendo, liberándote, libre del karma que creamos. Confía en el universo y deja que te lleve.
Cuando Dogen dice que estudiar budismo es estudiar uno mismo, te está invitando a dejar de lado tu experiencia de segunda mano y ver directamente. Estudie su naturaleza humana, sus hábitos, sus pensamientos, su comportamiento y descubrirá que no es tan interesante como pensaba. Despertar es descubrir tu yo auténtico, que está siempre de primera mano y fuera de todo artificio y convención.
El sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917) definió la conciencia religiosa como la capacidad de hacer una distinción entre lo mundano y lo sagrado. Sin iluminación, solo tenemos psicología humanista o atención plena, pero eso no es lo mismo que atención plena en el contexto de un genuino camino espiritual de despertar. Y eso no es lo que Dogen está enseñando. Dogen es muy claro acerca de la iluminación. Él está diciendo que ese es el punto: despertar.
Al mismo tiempo, Dogen es completamente realista. No está hablando de un ideal de iluminación. Está hablando de la transmisión viva real del dharma. Las primeras cuatro líneas del Genjokoan ilustran bien este punto. El pasaje comienza con Dogen hablando de las enseñanzas budistas desde el exterior, el lado yang. Como traduce David Brazier:
Nacimiento y muerte, práctica y vida diaria, engaño e iluminación, seres ordinarios y todos los Budas; tal es el Buddha dao (el camino de Buda), el dharma de Buda de todos los dharmas.
Luego Dogen habla de experimentar las enseñanzas por uno mismo. (Tenga en cuenta que el término que Dogen utiliza para el camino de Buda es Buda dao, que conlleva un mayor sentido del pensamiento chino que lo abarca).
Como los innumerables fenómenos son distintos del yo, cuando uno está en medio de ellos, no hay creación ni destrucción, ni seres sintientes ni todos los budas, ni engaño ni iluminación.
Se ha movido al lado yin, donde todas esas dualidades desaparecen. Luego, en la tercera línea, unifica las dos primeras líneas:
De la abundancia y la carencia surge el dao original de Buda, y para ello existen el hacer y la destrucción, el engaño y la iluminación, y hay budas vivientes.
Él está hablando de cuando eres ese espejo que refleja el buddhadharma. Aquí no existe el yo y el mundo es sagrado de principio a fin.
Es posible quedarse estancado aquí, pensar que finalmente has llegado, pero el camino es siempre la meta. La práctica es la iluminación. Con la cuarta línea te echa un jarro de agua fría:
Así es y, sin embargo, las flores caen agridulces y la maleza se extiende en medio de lamentables resignaciones.
Acabas de despertar. Acabas de terminar un sesshin (retiro de meditación) de siete días y tu samadhi (concentración meditativa) es muy fuerte. Estás disfrutando de esta conciencia pacífica, tranquila y espaciosa, pero poco a poco, día a día, se desvanece lentamente. Por lo tanto, es posible que se sienta un poco deprimido porque esa claridad no parece durar. Todavía estás sujeto a la impermanencia. Tu cuerpo envejecerá, te enfermarás y sufrirás. No volverás a engañarte de la misma manera, pero aun así tendrás que lidiar con problemas y dificultades. Esto es lo que se entiende por el koan de Genjokoan.
Los caracteres chinos típicos para koan significa aproximadamente «un caso público». Pero Dogen no usa esos personajes aquí, y no hace nada por accidente ni usa palabras al azar. Los caracteres que utiliza para el koan hacen referencia a la igualdad o al equilibrio.
Aquí, introduce un elemento confuciano, el principio de li, que significa realizar ritos correctamente para que el cielo y la tierra permanezcan en equilibrio junto con el orden natural correcto de la vida diaria. Esto incluye simplemente cumplir con tus deberes, como si tienes un familiar que está enfermo y tienes que cuidarlo en lugar de salir a una fiesta.
Dogen está diciendo que la iluminación incluye esta idea confuciana de li, que no es algo pasivo. De hecho, te involucras de alguna manera con tu comunidad, tu sangha, el mundo, tu familia. El koan del Genjokoan es cualquier circunstancia en la que te encuentres. Tu desafío es ocupar tu lugar allí, aceptar esa situación y trabajar con ella.
Para Dogen, la no dualidad no es una filosofía abstracta sobre lo absoluto y lo relativo. Lo utiliza como una herramienta práctica. Él dice que cuando eres ese espejo y realizas genjo, manifiestas la verdad del mundo fenoménico y tienes la responsabilidad de involucrarte en el mundo. Tienes que hacer algo. Entonces, cuando das vida a tu vida de todo corazón aceptando lo que está aquí, que es koan, entonces genjo es lo que se manifiesta.
El Genjokoan comienza con una referencia al Buda dao y termina con una discusión sobre li. Pero en todo momento habla de fe, una fe en el Budadharma y una fe respaldada por una práctica rigurosa.
Él está diciendo, una y otra vez, olvídate de ti mismo, sé humilde, sé modesto. Cualquiera que sea tu circunstancia, ya sea alta o baja, buena o mala, así es tu vida tal como es, así que aquí siempre está Genjokoan. Pero no seas complaciente. Advierte que si crees que entiendes el dharma, probablemente no sea así. No creas que has llegado a algún lugar donde ya no hay más trabajo por hacer. El lugar al que haya llegado es sólo un punto de partida para lo siguiente que debe hacer. No abandones simplemente el cuerpo-mente. Deja el cuerpo-mente abandonado.
es un sacerdote budista zen ordenado y abad del Zen Life & Meditation Center de Chicago, que cofundó con su esposa, la reverenda June Ryushin Tanoue.
