Estamos encantados de ofrecer esta conversación con la hermana Giac Nghiem, dirigida originalmente en francés por la hermana Tai Nghiem, que ofrece un vistazo a su viaje de fe, transformación y profunda alegría en el servicio.
Esta publicación presenta un extracto tomado de una entrevista con la hermana Giac Nghiem publicada originalmente en Mindfulness Bell, número 97.
La hermana Giac Nghiem contempla profundamente su té durante su charla de Dharma en New Hamlet durante el retiro francófono en mayo de 2026.
Hermana Tại Nghiêm: Querida hermana, el año que viene celebraremos el sexagésimo aniversario de la Orden del Interser. Después de tantos años de práctica y compromiso, ¿qué significa para usted el Budismo Comprometido?
Hermana Giác Nghiêm: Es precisamente eso lo que me trajo a Thầy. Podría haber elegido un camino religioso contemplativo, pero la vida de Thầy y de la hermana Chân Không, a quienes conocí en 1985, me llevó a elegir este camino. Thầy estaba dando su primera enseñanza en francés en Lyon. Cuando encontré el Dharma de Thầy, me dije a mí mismo: «Tengo que aplicarlo de inmediato, no sólo para mí». Eso es lo que significa «comprometido» para mí.
En ese momento yo trabajaba en un hospital como fisioterapeuta con personas mayores y con enfermedades terminales. Los vi sufrir, sin saber cómo manejar sus emociones y su dolor, cómo seguir adelante. Y me encantó llevar el Dharma, la práctica, directamente al hospital sin decir nunca que era Zen. Practiqué meditación caminando en los pasillos; me calmó. Salía de la habitación de un paciente y pasaba al siguiente, respirando conscientemente. De pie ante la puerta del nuevo paciente, dejaba atrás lo que había dicho el anterior, guardando sólo lo imprescindible para transmitir al personal médico. Eso me lo habían enseñado.
Al entrar en una habitación, miraba con ojos nuevos, como un destello, y veía rápidamente qué era importante y qué no. Sin decir nada, llevé la meditación al lado de la cama del paciente: la meditación del inter-ser. Algunas personas se sentían profundamente solas. Para mí, el Dharma es alegre, así que les mostraba a los pacientes la sábana de algodón: cómo se plantó en África, cómo se regaron las pequeñas semillas y luego las personas que habían transportado el algodón. Fue una mirada profunda. Vi que les alivió mucho; ya no se sentían solos. Les hablé de toda la gente que había trabajado para hacerles la sábana, incluso las mariposas, las lombrices, todo estaba ahí: la lluvia, el sol. Sin decirlo directamente, les mostré que no estaban solos.
A los pacientes que padecían hemiplejía o enfermedad de Parkinson, les enseñaba meditación caminando en los pasillos, sin mencionar nunca la palabra “meditación”. Caminamos lentamente, en silencio. Cada vez que tenían dificultades para avanzar, especialmente aquellos con Parkinson, nos deteníamos y les preguntaba: «¿Cuál es tu árbol favorito?». (Querían seguir intentando moverse, pero les dije: “No, no, debemos practicar parar”.) Si decían: “El cerezo”, entonces yo decía: “Está bien, convirtámonos en cerezos en flor, aquí mismo, en el pasillo del hospital”. Eso liberó el sentimiento de impotencia. Fue una forma creativa de detenerse (la belleza estaba ahí dentro) y les encantó.
Hay sinapsis en el cerebro: los pequeños espacios entre los nervios. Para quienes padecen Parkinson, incluso para los jóvenes, la dopamina no fluye fácilmente; se agota. Cuando practicamos parar, algo cambió: ya no estábamos forzando a las neuronas y el espacio sináptico podía volver a llenarse hasta que estuvieran listas para caminar nuevamente.
No hice nada, sólo ayudé. Transmití la meditación junto a la cama, que fue muy útil durante el cambio de vendajes para las úlceras (a menudo un momento doloroso) y para las personas que perdían la memoria o ya no eran plenamente conscientes del mundo. Los visitaría, les preguntaría sobre las cosas hermosas de sus vidas y usaría eso para contrarrestar el dolor.
Les ayudé a practicar cómo detenerse (ver y reconocer la realidad tal como es) y luego suavemente “cambiar el registro”, como solía decir Thầy. Antes del cambio de vendaje, cuando oían acercarse el carro, suspiraban: “¡Ah!” Y yo decía: «Sí, ese es el carrito de vestirse. Cuéntame sobre la flauta que toca tu hijo». Cuando estuvieron acostados, pudimos comenzar.
Nunca negué la verdad. Cuando me quitaban el vendaje y el dolor era intenso, yo decía: «Sí, duele mucho. Vuelve a tu respiración y suavemente digo: ‘Me duele mucho’, mientras respiraba con calma». Luego podría agregar: “También hay otros lugares en tu cuerpo; si coloco mi mano aquí, ¿está frío o cálido?”
Les ayudé a cambiar su atención. Y si el dolor seguía siendo demasiado fuerte, la respiración consciente y la presencia lo hacían soportable. La persona ya no gritó. Compartí esto con el personal de enfermería: “Pueden hacer esto juntos, como equipo”. De lo contrario, la persona tendría que luchar terriblemente.
También ayudé a “devolver la vida” a los cuerpos de los pacientes: las partes intactas que habían sido completamente olvidadas. Enseñé a los cuidadores cómo lavar a sus pacientes con atención plena, a anunciar siempre lo que estaban haciendo: «Ahora estoy sumergiendo la toallita en agua tibia» para que el paciente pueda oler el jabón y reconocer el aroma primero, o «Voy a tocar tu brazo o tu cara. ¿Puedes sentir mi mano? Es suave». Lavar el cuerpo de esta manera ayudó a despertar la imagen del cuerpo en el cerebro, estimulando áreas olvidadas que no habían sido tocadas durante mucho tiempo.
Un día, el jefe del departamento me llamó y me dijo: «Señora, usted ha estado trabajando de esta manera durante varios meses. No sé exactamente qué está haciendo, pero gracias, está funcionando. Tiene carta blanca para continuar”. (Por supuesto, los resultados no vinieron de mí, ¡sino de la práctica!)
Le expliqué al jefe del departamento por qué estaba trabajando de esta manera y que pertenecía a una comunidad de meditación. Le dije que caminar así también es meditar; que cuando entro en la habitación de un paciente y trato de ver qué necesita, qué está bien y qué no, solo es posible con la mente completamente vacía y clara.
Para mí, el budismo está comprometido con la vida misma. Cualquiera que sea nuestra profesión, siempre podemos encontrar meditaciones que nos traigan alivio.
TENNESSE: ¿Compartiste con Thầy lo que aplicaste en el hospital?
GN: Cada vez que comenzaba un nuevo tipo de práctica de meditación, le escribía a Thầy: “Querido Thầy, esto es lo que hice hoy…”. —aunque nunca recibí respuesta.
Un día, durante una estancia en Plum Village, me salté la meditación caminando. Sentada bajo un tilo en Upper Hamlet, le escribí a Thầy sobre lo que había estado haciendo con mis pacientes. Se acercaron muy amablemente y dijeron: “Entonces, hermana Élisabeth”. Siempre me llamó hermana Élisabeth. No dijo: «No viniste a la meditación caminando». No, simplemente me preguntó qué estaba haciendo.
«Querido Thầy», le dije, «he puesto en práctica tus enseñanzas en el hospital y están dando buenos resultados. Estoy escribiendo todo».
Simplemente dijo en voz baja: «Cada vez que encuentres una nueva forma de practicar, envíamela». Entonces eso es lo que hice. Utilicé mucho la meditación caminando; es importante recalcarlo. Los resultados de este Budismo Comprometido fueron tan claros que comencé a que estudiantes de fisioterapia me pidieran que diera clases en su escuela. Las enfermeras y los cuidadores también me invitaron a hablar en el Departamento de Medicina de Rehabilitación. Quedaron tan asombrados por los resultados. No por mi culpa, por supuesto; una vez más, era la práctica.
Mírame a los ojos, están rebosantes de amor, has elegido el camino más hermoso.
TENNESSE: Después de tu experiencia compartiendo mindfulness en el hospital, ¿cómo siguió manifestándose el budismo comprometido en tu vida diaria?
GN: En mi propia familia nunca impuse sentarme en silencio o detenerme con el timbre; Simplemente continué mi vida como antes, pero cada vez con más conciencia y presencia. Eso también era el budismo comprometido. Solía escribir pequeñas historias y se las leía a mis hijos, historias que transmitían la enseñanza del no miedo y muchas otras semillas de comprensión. Cuando hacían preguntas, siempre respondía de manera natural y sencilla, para ayudarlos a tocar las profundas enseñanzas que Thầy nos había dado. Eso es algo muy importante para mí.
El budismo comprometido también significa atreverse a tomar un bolígrafo, escribir a los jefes de estado y decirles: «Esto no está bien», pero siempre con gentileza. Durante la guerra entre Rusia y Ucrania, le escribí una amable carta al señor Putin, diciéndole que enviaría a sus propios hijos a morir, que no había diferencia entre los niños ucranianos, los jóvenes soldados y sus propios hijos rusos. Se trataba de jóvenes pobres que morirían, serían mutilados o llevarían profundas heridas en el corazón.
Le dije que sabía que amaba a su familia, que apreciaba a sus hijos. Escribí: «Si quieres que tu nombre sea recordado con belleza, puedes detener la guerra ahora. Sólo tienes que decir: ‘Ya basta, paramos’ y retirar tus tropas. Podrías hacerte famoso por este hermoso acto». Envié la carta en ruso, directamente al Kremlin, sin mi dirección, por respeto a mis hermanas… nunca se sabe.
También formé parte de Amnistía Internacional: primero escribiendo cartas y luego como secretaria médica. Para mí, eso también es budismo comprometido: recibir una carta de Amnistía Internacional y responder: “Estimado señor presidente…” y firmar mi nombre con atención. Siempre educado, respetuoso y cortés, pero claro y directo, sin dejar lugar a esconderse. Lo hice durante años. Podemos participar de muchas maneras.
En nuestra sangha de Saint-Étienne, también atendimos a personas sin hogar. Muchos vinieron a nosotros; Les ofrecimos ropa, un lugar para lavarse, cortes de pelo si lo deseaban y arreglos de barba para los hombres. Preparamos comidas y creamos pequeños momentos de alegría. Escuchamos profundamente y hablamos con ellos con calidez y comprensión. Lo sabían; él y la hermana Chân Không nos protegieron.
Esto continuó durante diez años mientras estuve allí, y después de que me fui, los demás continuaron así durante casi diez más.
Ahí lo tienes: cosas muy simples.
Le invitamos a leer la entrevista completa de la hermana Giac Nghiem en el Campana de atención plena, número 97.
La hermana Giac Nghiem apoya a menudo retiros en Plum Village Francia. El resto del año reside y ejerce en la Maison de l’Inspir, en las afueras de París. Puede visitar su sitio web para obtener más información sobre sus retiros, Días de Mindfulness y todas las demás actividades. ¡Merci beaucoup!
