Publicado el 5 de julio de 2026 04:04 a.m.
Pero los yoguis enseñan que la conciencia emana del alma del mundo, brahmánque significa «hinchazón del espíritu» o, según la leyenda de 2.800 años de antigüedad Chandogya Upanishad“lo-que-es-real-y-lo-que-es-verdad”. La conciencia impregna todas partes, todo, en todo momento. Está «en la planta», dice Sri Aurobindo, «en el metal, en el átomo, en la electricidad, en todo lo que pertenece a la naturaleza física».
La conciencia es el «espíritu en movimiento» del yoga, cuyo objetivo es simplemente permanecer para siempre en la conciencia inmediata de la conciencia. Entonces, cada célula de nuestro cuerpo, como señala John Woodroffe en El poder de la serpiente«tiene una conciencia propia». Estas células se unen para dar forma a los diversos componentes del cuerpo (los fluidos, la piel y los nervios) y para crear conciencias completamente nuevas. Se podría decir que somos una comunidad de voces diversas, cada una de las cuales contribuye a la consonancia del grupo, al tiempo que conserva un mensaje único que debe ser escuchado.
Los yoguis “rascan la superficie” de la conciencia a través, para ellos, de su manifestación más palpable: su propio cuerpo. Como pregunta BKS Iyengar: «Si no puedes ver el dedo meñique del pie, ¿cómo puedes ver el Ser?» En otras palabras, la autorrealización comienza con un inventario detallado de nuestro patrimonio físico. Tradicionalmente, la “herramienta” que utilizan los yoguis para esta primera etapa de práctica, llamada “etapa de comienzo” (arambha avastha), es asana o postura.
Aquí nuestra atención en las posturas generalmente se centra en las estructuras más superficiales, los músculos y los huesos, y después de un tiempo nos volvemos expertos en la conciencia de los isquiotibiales, por ejemplo, o la articulación de la cadera o la columna. De hecho, estas estructuras enuncian cualidades esenciales de nuestro ser y devenir, pero para hacer un censo completo (y darle sentido) a toda nuestra comunidad de conciencias, es necesario penetrar más allá de estas fronteras, hacia el “corazón” del país.
Un enfoque prometedor es el “viaje experiencial” explicado por Bonnie Bainbridge Cohen como centrado en el cuerpo y la mente. Compara el cuerpo exterior con un «contenedor» y describe su juego y exhibición de conciencias (que encarnamos cada vez que iniciamos el movimiento desde músculos y huesos) con palabras como «forma, poder, claridad, gracia, intención».
El «contenido» del recipiente, el interior del cuerpo, se compone principalmente de órganos, pero también de glándulas y líquidos. Los órganos llenan nuestro «espacio interior» y nos proporcionan «nuestra sensación de volumen y plenitud, y la vitalidad interior y el apoyo para nuestra alineación esquelética». Nos “dan cuerpo” y establecen el “tono” de nuestra vida emocional, ya sea flácida, estable o rígida; Además, dado que los órganos están conectados a los músculos a través de ramas del sistema nervioso, su «estado mental» define en gran medida cómo nos movemos, nos sostenemos e «interactuamos con el mundo».
Bainbridge Cohen sugiere que habitualmente habitamos sólo una pequeña sección de una enorme gama de potencial de movimiento disponible para nosotros. Inconscientemente nos retenemos (o hacia arriba, hacia adentro o hacia abajo) y así limitamos adónde vamos, qué hacemos y cómo somos conscientes. Para ella, somos criaturas de múltiples capas que debemos aprender a encarnar (o tal vez extirpar) cada aspecto de nuestro yo físico (y espiritual).
¿Qué sucede cuando te mueves desde los órganos en asana? Mis alumnos informan las siguientes experiencias: que la postura se siente “más tranquila” y menos extenuante; que el movimiento hacia y desde la postura está más estrechamente alineado con el “núcleo” de su cuerpo; y que las distintas partes de su cuerpo y la secuencia de movimientos estén coordinadas e integradas en un todo articulado.
El beneficio físico de iniciar una postura desde los órganos, dice Bainbridge Cohen, es que aumenta sin esfuerzo su rango de movimiento y fuerza, y ayuda a prevenir lesiones. Pero, continúa, también se gana en conciencia. A través de la “mente” vigorizada de un órgano, podemos comunicarnos con “símbolos y mitos universales” (lo que podríamos llamar rostros de Brahman) para que finalmente comprendamos y entremos en la comunidad de conciencias que une nuestra vida individual a todos.
Continúe explorando cómo la conciencia se cruza con la práctica física del yoga en este artículo complementario sobre Vasisthasana (postura de la plancha lateral).
