A medida que desarrollamos la capacidad de centrarnos en la naturaleza de la mente misma a través de nuestra shamatha (permanencia en la calma o atención plena), entonces la mente naturalmente comienza a disminuir la velocidad. A medida que nuestra concentración se vuelve más fuerte, el flujo de pensamientos se vuelve más lento. Puede suceder que a veces todo se desmorone y podamos observar la brecha entre el pensamiento pasado y el pensamiento futuro. Hay una clara brecha. En ese espacio, si estamos observando, vemos lo que hay detrás de la película de pensamientos, que de hecho es la naturaleza de la mente.
En las estaciones del metro de Londres, una voz grabada dice: “Cuidado con la brecha”, cada vez que cada tren se detiene. Esto se debe a que hay un espacio entre el andén y el vagón del tren. El objetivo de este tipo de meditación es tener en cuenta la brecha entre los pensamientos, por eso muchos meditadores han tomado esto como su lema. Cuidado con la brecha. Una vez que reconocemos la brecha, la práctica es hacer brechas más frecuentes y extender su duración.
A esto se le llama descansar en la naturaleza de la mente. Sigue siendo meditación shamatha, pero ha evolucionado desde estabilizar o calmar la mente hasta conocer nuestra mente conceptual. Así reconocemos que hay algo más allá de nuestro pensamiento conceptual. La mente conceptual son todos estos pensamientos que corren, fluyen, pero como podemos observarlos, ahora sabemos que no somos nosotros los pensamientos. El hecho de que podamos dar un paso atrás y mirarlos demuestra que no son quienes somos nosotros.
Este es el primer paso para reconocer que no debemos identificarnos tan estrechamente con nuestro pensamiento conceptual. El problema es que, cuando pensamos algo, tendemos a creer que es verdad y luego nos identificamos con ello. Creemos en nuestros recuerdos, ideas y opiniones. Esto es muy peligroso. En el mundo de hoy, la gente se mata entre sí todo el tiempo, todo ello basándose en sus creencias, que son sólo pensamientos. Todas las ideologías se basan en el pensamiento, arraigado en esta mente conceptual engañada, que está impregnada de codicia y agresión, celos y orgullo, con una ignorancia total subyacente de cómo son realmente las cosas. Todas nuestras acciones y palabras dependen de nuestra mente, lo cual es aterrador, porque nuestra mente suele ser un desastre total.
Probablemente lo más común que la gente descubre cuando empieza a meditar es el caos en el que se encuentra su mente y que vive en ese desorden. Pensaban que eran seres humanos agradables, cuerdos y normales, pero ahora ven que eso es sólo la superficie. Si viviéramos en una casa llena de basura y estiércol, necesitaríamos limpiarla decidiendo qué es útil y qué no. Eso es exactamente lo que debemos hacer con nuestra mente.
No es que haya nada malo en pensar. La mente en sí es maravillosa. Tampoco hay nada malo en tener sentimientos. De lo contrario, seríamos un tronco de madera, un cadáver. El pensamiento conceptual puede ser una herramienta increíble. De hecho, nuestro tipo particular de intelecto humano es lo que nos hace capaces de practicar la meditación. Los pensamientos no son el problema. El problema es que nos identificamos totalmente con nuestros pensamientos e incluso somos controlados por ellos. La mayoría de nuestros pensamientos son una manifestación de la ignorancia de nuestra mente; eso es todo. Tenemos que entender cómo funciona la mente y el primer paso es cultivar la capacidad de observar la mente. Una vez que aprendemos a observar la mente, que sigue siendo shamatha, podemos pasar a vipashyanao meditación introspectiva.
Conocimiento de la naturaleza de la mente
Una vez que hemos ganado estabilidad en nuestra práctica de Shamatha, dirigimos esa conciencia clara a la mente misma. Lo que intentamos hacer en esta etapa es reconocer la verdadera naturaleza de la mente, y podemos hacerlo prestando mucha atención e investigando algo que la mente produce constantemente: los pensamientos. Aquí, vipashyana significa empezar a cuestionar la mente. Empezamos a cuestionar nuestros pensamientos. ¿Qué es un pensamiento? ¿De qué color es? ¿Cómo se ve? ¿De dónde viene? ¿A dónde va? ¿Dónde se queda? Cuando recibimos información sensorial del exterior, ¿cómo maneja nuestra mente estos datos básicos de nuestros sentidos?
Hay toda una serie de preguntas que plantearse sobre los pensamientos y sentimientos y su verdadera naturaleza. Cuando analizamos así, lo que lleva bastante tiempo, empezamos a ver que el problema del pensamiento es que hace que todo parezca tan sólido y real. Nuestras ideas sobre nosotros mismos y nuestras ideas sobre todo lo que está fuera de nosotros (otras personas, objetos y cosas que nos sucedieron) parecen muy reales. Nuestra mente pensante cosifica todo en nuestra experiencia. En otras palabras, lo convierte en una “cosa”, algo sólido e inmutable que definitivamente existe por sí mismo. Esta es nuestra manera de entender las cosas con sentido común.
Creemos que, si muriéramos, todo lo demás permanecería como nos aparece ahora. Creemos que, por nuestra parte, realmente no estamos añadiendo nada a lo que percibimos. Somos meramente neutrales, simplemente notamos lo que realmente existe fuera de nosotros, tal como nos aparece a nosotros. Normalmente no entendemos cuánto contribuimos a nuestra versión de la realidad. Hay algunas maneras en que podemos lidiar con eso. Podemos seguir el camino de la ciencia, como la física cuántica y la neurociencia, y tratar de comprender estas cosas desde un punto de vista científico. Alternativamente, podemos seguir el camino de la práctica budista. Desde el punto de vista de la práctica, comenzamos a comprender la realidad desde adentro hacia afuera (que no es la forma en que aparece para la mente engañada) y a reconocer cuánto estamos contribuyendo en realidad a nuestra versión de lo que parece ser.
Cuando empezamos a mirar pensamientos y sentimientos y a analizarlos, empezamos a ver que nuestras ideas y emociones, y nuestra visión de nosotros mismos, no son algo sólido, estático y tangible. De hecho, cuanto más analizamos la mente, más sigue desapareciendo. Es como intentar mirar un arcoíris. Un arco iris parece muy sólido, pero cuando vamos hacia él, nunca podremos alcanzarlo; sigue retrocediendo. Lo mismo ocurre con nuestros pensamientos y sentimientos: cuando empezamos a analizarlos, no podemos captarlos; No son nada sólidos. En cierto modo son como burbujas, brillantes y relucientes, pero con un chasquido de dedos no queda nada allí. Este es uno de los significados de shunyatao vacío, en terminología budista.
Cuando Geshe Chekawa, autor de El entrenamiento mental de siete puntosdice, “revelar el misterio”, se refiere a esta naturaleza vacía. Vacío no significa que no exista. Vacío no significa nada; Eso sería nihilismo. La idea de que las cosas existen sólidamente, inmutablemente, por sí mismas, o simplemente como aparecen, sería un extremo; el otro extremo es que en realidad no existen en absoluto. El budismo enseña el camino medio, entre los extremos. Lo que esto significa cuando hablamos de la vacuidad (shunyata) es que nuestros pensamientos y sentimientos no son algo sólido, real y autoexistente. Cada uno que surge está condicionado por lo que le precedió y condiciona lo que vendrá después. Todos ellos están interconectados y precondicionados.
Si buscamos un pensamiento, nunca podremos captarlo; nunca podremos encontrarlo. Por eso es tan importante mirar la mente, porque al observar la mente comenzamos a darnos cuenta de que los pensamientos son como impulsos de energía en la corriente mental; no son reales en sí mismos. Nuestro problema no son los pensamientos. Podemos usarlos (son muy útiles), pero no son lo que realmente somos. Nuestro problema es que creemos en nuestros pensamientos y nos identificamos con ellos. Pensamos: «Esto es lo que soy».
Por lo tanto, esta meditación de mirar los pensamientos y ver cómo surgen y giran es importante porque entonces reconocemos que no es posible que seamos esos pensamientos. Después de todo, en el momento en que pensamos que somos un pensamiento particular, aparece otro pensamiento. Sí, hay agua, pero el río cambia de momento en momento. La sensación de que no hay nada sólido, real e inmutable cuando se trata de pensamientos es lo que se entiende por “naturaleza vacía” de los pensamientos. Es obvio si lo pensamos. Por lo tanto, shunyata, esta cualidad vacía, es lo que se llama el misterio. Entonces, “revelar el misterio” significa que, una vez que hayamos alcanzado la estabilidad en nuestra meditación, cuando miremos la mente y miremos el flujo de nuestros pensamientos y emociones, eso nos mostrará la naturaleza vacía y luminosa de la mente. Ese es el misterio, el secreto.
Adaptado de Cambia de opinión, cambia tu vida © 2026 por Jetsunma Tenzin Palmo. Reimpreso en colaboración con Shambhala Publications. www.shambhala.com
Jetsunma Tenzin Palmo, originaria de Londres, fue una de las primeras occidentales en ser ordenada monja budista tibetana. Ella es el tema de la biografía Cave in the Snow, que describe su retiro de doce años en el Himalaya, y es la fundadora del convento Dongyu Gatsal Ling en Tashi Jong, India. Su nuevo libro es Cambia de opinión, cambia tu vida.
