Paramita es una palabra sánscrita que significa «ido a la otra orilla». Siempre que leo esta definición me imagino nadando mar adentro, dejando atrás lo familiar pero limitante en busca de una manera más hábil de relacionarme con mi vida.
Las seis paramitas (generosidad, disciplina, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría) forman un marco budista para la práctica de la compasión. Nos guían para alejarnos de la orilla del miedo, el control y el perfeccionismo y acercarnos a la orilla de la apertura, la calidez y la voluntad de trabajar con la vida en los términos de la vida.
Muy a menudo, cuando hablamos de compasión, la enmarcamos como algo que cultivamos para los demás. Esta orientación fue lo que primero me atrajo a la filosofía y las prácticas budistas. Sin embargo, al trabajar con trastornos alimentarios y problemas de imagen corporal, comencé a ver lo difícil que puede ser ofrecernos a nosotros mismos la misma compasión que fácilmente extendemos hacia afuera. Sin embargo, la compasión está destinada a todos los seres; nosotros también pertenecemos a ellos.
«Practicar la meditación requiere un acto de fe. No existe una medida que mida lo que acumulamos o logramos cuando nos sentamos con nosotros mismos y nos quedamos quietos».
Para volver la compasión hacia adentro, comencé a pensar en mí mismo como un otro. Me imaginé mirándome a los ojos y observando todo mi ser en toda su complejidad. Cuando hice esto, pude sentir que ella era tan digna de compasión como cualquier otra persona. Este cambio profundizó mi comprensión de las paramitas, especialmente en relación con el cuerpo: cómo lo cuidamos, lo alimentamos y le hablamos.
Las seis paramitas han ocupado durante mucho tiempo un lugar especial en mi corazón. Cuando era un joven meditador, los escribía en notas Post-it y las pegaba por todo mi departamento: en el espejo del baño, al lado de la silla donde amamantaba a mi hijo y, por supuesto, en mi santuario de meditación. Me sorprendió su integridad, su naturaleza circular: la calidez de la generosidad equilibrada con la nitidez de la disciplina, el borde de la disciplina mediado por la devoción de la paciencia, la fuerza del esfuerzo, la firmeza de la meditación y la claridad de la sabiduría: un Ouroboros cotidiano que nos sostiene y nos ayuda a sostener cualquier cosa con la que estemos trabajando.
La primera paramita (generosidad) proviene tanto del deseo de dar como de la voluntad de dejar ir. Cuando practicamos la generosidad al cuidar de nosotros mismos, tratamos a nuestros
cuerpos como dignos de suficiente: suficiente comida, suficiente variedad, suficiente placer, suficiente apoyo para nuestro bienestar. Esto a menudo requiere el acto muy vulnerable de dejar de lado nociones preconcebidas sobre la manera correcta de comer y la manera correcta de tener un cuerpo.
Hay generosidad en permitirnos recibir. Esto requiere sintonía con el cuerpo, que siempre está comunicando, incluso cuando hemos aprendido a ignorarlo. Al escuchar, descubrimos un espectro completo de hambres que se extienden mucho más allá de la comida: hambre de sensualidad, novedad, belleza, conexión, descanso, significado y más. La comida puede satisfacer estos anhelos, pero no puede satisfacerlos todos.
Cuando las personas aplican por primera vez la generosidad en su forma de comer, a menudo se preguntan cómo reconocer lo que necesitan y cuándo. Aquí es donde interviene la paramita de la disciplina. A diferencia de la noción militante de disciplina de la cultura dietética, aquí significa discernimiento: la voluntad de volver al cuerpo del momento presente una y otra vez. En lugar de obligar al cuerpo a obedecer, comenzamos a escuchar con más atención lo que nos pide. Esto significa liberar nuestro deseo de certeza, porque ninguna regla o fórmula puede decirnos lo que nuestro cuerpo necesita; Los cuerpos son sistemas dinámicos y en constante cambio, no máquinas.
La disciplina en este sentido es clave para aplicar las paramitas a nuestros cuerpos. Pienso en esto cada vez que automáticamente busco algo crujiente y reconfortante. En lugar de juzgar, avergonzar o responder de una manera predeterminada, hago una pausa. ¿Qué estoy sintiendo?? Me pregunto. ¿Qué necesito? ¿Estoy solo? ¿Cansado? ¿Abrumado? ¿Necesito alimento, calmante, descanso o estimulación? A menos que tenga hambre física, en cuyo caso siempre elegiré comer, a menudo renuncio a comer por completo y reconozco una necesidad emocional más profunda. Otras veces, son ambas cosas: anhelo el consuelo de la comida y el cuidado de mi corazón. En esos momentos, como conscientemente, permitiendo que la comida nutra mi cuerpo y al mismo tiempo hago una pausa para reconocer los sentimientos que necesitan cuidado. La disciplina, entonces, no se trata de control sino de satisfacer ambas necesidades al mismo tiempo, sin juzgar.
Sin la moralidad arbitraria en torno a la alimentación, sólo existe la conversación continua entre el cuerpo y la mente: experimentos realizados y datos recopilados. Este proceso requiere paciencia. La paciencia nos ayuda a sentarnos con la incertidumbre hasta que algo se aclare o se aclare. suficiente. Nos permite permanecer presentes con el malestar sin intentar cambiarlo, solucionarlo o controlarlo inmediatamente. Los patrones de pensamiento y comportamiento que estamos intentando reconfigurar tomaron tiempo para desarrollarse y también requerirán tiempo para remodelarse. La paciencia permite que el cambio se desarrolle a su propio ritmo.
El verdadero cambio ocurre a lo largo de años, pero se construye a partir de momentos ordinarios de atención. La paramita del esfuerzo nos apoya a hacer ese esfuerzo, no para ganarnos la dignidad, sino porque ya somos dignos de atención. Y cuando practicamos de esta manera, fortalecemos nuestra capacidad de traer compasión al mundo, ya sea modelando comportamientos de autocuidado para nuestros hijos, llenando nuestra taza para que podamos dedicarnos a un trabajo importante o simplemente manteniendo la esperanza que nos lleva a través de tiempos difíciles.
La meditación es la práctica principal que fortalece todas las paramitas. Cultiva la quietud, la receptividad, la conciencia corporal y la capacidad de permanecer presentes con nosotros mismos tal como somos. Practicar la meditación requiere un acto de fe. No existe un medidor que mida lo que acumulamos o logramos cuando nos sentamos con nosotros mismos y nos quedamos. Sólo existe el surgimiento gradual de presencia, ecuanimidad, flexibilidad y sentido del humor sobre la condición humana.
La paramita final (la sabiduría) a menudo se analiza en el contexto de la claridad mental. Pero cuando se trata de nutrición encarnada, creo que la sabiduría proviene de conectarse con la sabiduría original del cuerpo mismo. Con frecuencia se nos enseña que el cuerpo debe ser controlado, arreglado, ignorado o superado. Sin embargo, el cuerpo porta su propia forma de inteligencia: el deseo de seguridad, de conexión, de alegría.
Cuando nos reconectamos con la sabiduría del cuerpo, comenzamos a relacionarnos con nosotros mismos menos como proyectos a perfeccionar y más como seres vivos dignos de cuidado. La sabiduría espiritual sin sintonía con el cuerpo puede volverse abstracta y desconectada. Cuando incluimos el cuerpo en nuestra práctica de la compasión, se hace posible algo más rico y estable. Nos volvemos más capaces de encontrarnos con nosotros mismos honestamente. Más capaz de tolerar la incertidumbre. Más dispuestos a aceptar la plenitud de estar vivo.
Las paramitas nos recuerdan que la compasión no es sólo algo que ofrecemos exteriormente. También es una forma de habitar nuestras propias vidas: de nutrirnos, escuchar hacia nuestro interior y aprender, lenta e imperfectamente, a quedarnos. Vale la pena seguir nadando.
Jenna Hollenstein, MS, RDN, es nutricionista, oradora y autora de los libros más vendidos Eat to Love, Intuitive Eating for Life y Mommysattva. Le apasiona ayudar a las personas ocupadas a incorporar la atención plena en la nutrición y la vida. Póngase en contacto con Jenna en www.jennahollenstein.com
