Donna Quesada: Maezen, quiero agradecerte por estar con nosotros hoy. Personalmente estoy muy feliz de entrevistarte.¡Y quiero dejar constancia de que siempre te estaré agradecido! Tú eres quien me inspiró a escribir mi propio libro.
Y siempre estuviste ahí para echarle un vistazo…para darme tu consejo…tu opinión…para revisarlo…sin importar lo ocupado que estuvieras. Entonces, gracias por eso y gracias por estar aquí con nosotros.
Karen Maezen Miller: Es un placer para mí. Es un placer verte y tener la oportunidad de hablar contigo y ponernos al día.
doña: gracias, muchas gracias. Dado que esta es una entrevista para Awaken.com, la forma en que comenzamos nuestras entrevistas es preguntando «¿Qué es Awakening?» “¿Qué significa despertar?” ¿Existe tal cosa? ¿O es sólo otra historia más?
Karen: Bueno, tenemos que tener cuidado de no convertirlo en una historia. Porque si lo convertimos en una historia, nunca despertaremos. Honestamente. Esto me parece bastante despierto ahora mismo. ¿Y tú?
Donna: ¡Me siento bastante despierta!
Karen: ¿Estás completamente presente?
Donna: ¡Estoy completamente presente!
karen: sí, claro. Entonces, noté que hiciste la pregunta: «¿Qué significa estar despierto?» Creo que ese es el tipo de pregunta con la que debemos lidiar. Porque si tenemos una respuesta a esa pregunta, es un engaño. Lo que vemos es que tenemos un hábito. Estamos condicionados a extraer algún tipo de comprensión intelectual, significado, propósito o incluso metas… algo intelectual de todo lo que hacemos. tenemos que entender eso… tenemos que saber eso… tenemos que definir y describir eso… para que podamos sentirnos seguros de que realmente tener algo. Y, mientras lo describo, creo que sabes a lo que me refiero. ¡Eso está al revés! ¡Eso está mal encaminado! Entonces, supongo que la respuesta a la pregunta, cual es el significado del despertar, es…¡no tiene sentido! Y estar cómodo y descansar con confianza y tranquilidad en ese sin saber.
Pero sólo porque es tan frecuente, la pregunta ¿Qué significa? es lo que todo buscador pregunta. Todo aquel que inicia una práctica o camino espiritual, sospecha que habrá al final de este viaje algo conocimiento. El significado quedará claro. Entonces, en la práctica que tú y yo hemos practicado, la tradición Zen, esta pregunta, ¿Cuál es el significado? o ¿Cuál es el camino? o ¿Cómo? o ¿Por qué? o ¿Qué?…Esa pregunta se hace cientos de cientos de cientos de veces en todas nuestras historias de enseñanza, que se llaman koans. Y en la colección con la que he practicado, esa misma pregunta…esa sondeo…esa pregunta desesperada y penetrante se hace más de 100 veces. Y así, como estudiante, te enfrentas a ello más de cien veces. Y luego intentarás comprender las respuestas que se te den.
En un caso… este es un koan famoso en el que un estudiante se acerca a Joshu y le dice «¿cuál es el significado de la naturaleza búdica? ¿Cuál es la verdad absoluta?» Y él dice «Mu». Ésa es una famosa historia de enseñanza. En otro dice: “El roble del jardín”. Y se supone que la mente intelectual realmente reflexiona sobre esas preguntas, tratando de encontrar un lugar cómodo donde creamos que las hemos captado. Pero en realidad apunta a algo completamente distinto. La esencia de lo que somos está más allá de nuestra comprensión. Y está más allá de cualquier nombre o definición. Es simplemente lo que somos. Y se manifiesta en este momento. Siempre se manifiesta como el momento presente de tu vida.
Donna: Y entonces nos interponemos en nuestro propio camino cuando creamos algún tipo de “beneficio” que perseguir… y esos koans nos están preparando para buscar ese beneficio. Pero casi nos muestra que el mismo acto de buscar lo bueno es la forma en que ponemos un pie delante del otro y nos tropezamos.
karen: exacto. Entonces, lo que el maestro siempre está haciendo es quitarle la alfombra a esa pregunta. Hay otra historia en la que alguien entra… y cada estudiante… mi maestro siempre dice rápidamente «No…» Esto no es para disminuir o degradar a todos los estudiantes bien intencionados que vienen a ver al maestro… Después de todo, esos son los que son realmente sinceros. Y en cierto modo, sin miedo… entrar con una pregunta. En cierto modo, poniendo a prueba tanto su propia comprensión como la del profesor. Entonces, sólo el mejor estudiante hará la pregunta. Entonces, el estudiante entra y dice: «Cuando mi mente esté clara… cuando esté despierto…» Podríamos decir: «¿Y entonces qué?» El estudiante pregunta… porque esa es otra forma en que nos derrotamos a nosotros mismos… diciendo: «¿Y luego qué?»… y «¿Cómo se ve?»… y «¿Qué pasa después?» Y el maestro dice: «Déjalo». Y él dice: “¿Qué pasa si lo dejo?”…y dice: “¡Bueno, échalo!” Y él dice: «¿Qué pasa si lo quito?» Y la maestra dice: «¡Entonces sácalo!». En otras palabras, incluso la pregunta debe ser eliminada. Si te aferras a la pregunta… la duda… estás confundido.
Donna: Entonces es una especie de rendición a sin saber ¿Y a no recibir un regalo y a no tener una meta? Y entonces, estar despierto es más una forma de vivir que algo que uno conseguir?
karen: sí.
Donna: Por eso me preguntaste: «¿Estás presente ahora mismo?»… porque mientras esté presente, estaré presente. despierto, ahora mismo. Y no tengo que ir a buscarlo como cosacomo un bueno…como algo para alcanzar.
Karen: Es un malentendido fundamental. Practicamos para corregir este malentendido que tenemos. Y el malentendido se puede describir de muchas maneras. Básicamente, nos estamos separando de nuestras vidas. Pensamos que nuestra vida está fuera de nosotros mismos. O que hay algún otro lugar a donde ir. Alguna cosa más. Estamos objetivando. Incluso nuestra práctica… la objetivamos. En parte, llamándolo “una práctica”. Maezumi Roshi solía decir: «Tu vida es tu práctica», y eso significa: no es tu idea de tu vida…o, una foto de tu vida…cualquier noción que tengas sobre tu vida o quién eres. Incluso un imagen o un comprensión o un identificación de quién y qué eres es inadecuado. Es limitado. Lo que eres es el universo.
Donna: Y, sin embargo, hay algo especial en la práctica de la meditación. Algo… estaba mirando tu libro otra vez, Hand Wash Cold… y Maezen es autor de tres libros maravillosos, Mama Zen, Hand Wash Cold, que creo que es mi favorito… aunque, antes de empezar a grabar, decías que Paradise in Plain Sight, crees, es el mejor libro. ¿Porqué es eso? Quiero desviarme un poco de eso porque lo encontré muy fascinante. Estoy tan enamorada de Hand Wash Cold. ¿Qué tiene Paradise a simple vista que recomendarías primero?… ¿o que crees que representa tu mejor trabajo?
Karen: Mmmm. Sabes, no he… digo Me encanta…es mi favorito…es realmente como un sentimiento intuitivo. Y no se basa en ningún tipo de evaluación. Creo que es el más inspirador. Y realmente refleja mi práctica y mi tradición. La tradición en la que practicamos. Entonces, en cierto modo, es un homenaje a mi maestro… y a su maestro… y a su maestro antes que él. Y creo que, por mi parte, descubrí que había mucha claridad en ello. Incluso para mí. Y, aunque parezca mentira, nunca fue un libro que quise escribir. O incluso tenía en mente que escribiría. Pensé que debería escribir algo más importante. Y seguí tratando de… ya sabes cómo es… estás en ese modo… estás tratando de crear un paquete… una idea de lo que vas a producir… y seguí sin dar en el blanco. Y me entusiasmaría mucho, bueno voy a escribir sobre esto…y se lo enviaría a mi editor…el agente…y lo devolvería y me sentiría muy avergonzado. Finalmente, mi agente que… bendito sea su corazón… es tan fiel, a pesar de que soy tan improductivo. Dijo: «¿Por qué no escribes un libro como lo haría Karen Maezen Miller? Deja de intentar ser otro tipo de escritor».
Donna: Bueno, con tres libros maravillosos, ¡no diría que eres improductiva! De hecho, antes de descarrilarnos en esto, iba a decir: «tu vida es tu práctica, sin embargo, hay algo especial en la meditación». Y cuando estaba releyendo algunos de mis pasajes favoritos… porque, como puedes ver, ¡está todo marcado!… Dices: «Meditamos porque hay una llama de dos metros bailando encima de nuestras cabezas». Y solo quiero continuar…
«Nos ha hecho sentir muy incómodos durante bastante tiempo allí arriba. Tratamos de fingir lo contrario, pero ¿te has dado cuenta? ¡Tenemos un fuego en nuestras cabezas! ¡Sigue cruzando las líneas de contención! La temperatura se dispara y brincamos, aterrorizados, frenéticos, conteniendo la respiración para no avivar el infierno, pero de todos modos arde. Cuando nuestras cejas se queman, es posible que prestemos atención al llamado de rescate».
Y cierras ese pasaje diciendo que “la meditación es la opción de no tener otras opciones…”
karen: sí.
Donna: Entonces nuestra vida es nuestra práctica, pero hay algo muy poderoso en el acto de sentarse en el cojín.
karen: absolutamente. Es esencial. Y la razón por la que es esencial es que pensamos que nuestra vida está sucediendo. justo aquí. Realmente pensamos que la vida es lo que pensar sobre nuestras vidas. Nuestros sentimientos. Nuestras decepciones. Nuestros resentimientos. Nuestros arrepentimientos. El pasado. El futuro. Realmente pensamos que nuestra vida está confinada a aquí y que esta pasando afuera aquí simplemente se está interponiendo en el camino. Es simplemente problemático. Es simplemente inconveniente o no deseado. Y eso está al revés y al revés. este derecho aquí es tu vida. Y aquí es donde está tu práctica. Tienes que sentarte en un cojín para darte cuenta de que lo que estás haciendo dentro de ti aquí es simplemente volver a ejecutar tu pesadilla.
Donna: ¿Y la pesadilla es la llama?
karen: sí. La furia. La ira. El infierno. Esa es la llama. No puedes soportarlo. El momento en que no puedes soportar tu propia vida ni un minuto más. Cuando comencé mi práctica, no tenía ningún interés en la espiritualidad. Yo no era del tipo religioso. No era un pensador profundo. ¡Tenía una llama en la cabeza! Me sentí miserable. Para mí, se trata de lo que significa despertar. O, ¿Qué significa tener una vida espiritual? O, ¿Qué obtengo a cambio de toda mi pureza? Mi santidad. Nunca se trató de eso. Se trataba de, ¿Cómo me mantengo vivo?
Donna: Entonces dirías… esto es algo más en lo que pienso mucho… bueno, trato de no pensar pero se me viene encima…
Karen: ¡Está bien pensar!
Donna: ¿Tienes que llegar a ese lugar de desesperación? ¿Es eso lo que enciende el camino espiritual? Leíste la historia de Eckhart Tolle… y casi se suicida. Y en tu libro hablas de ese momento en el garaje. ¿Tienes que llegar a ese lugar donde estás tan deprimido y desanimado? De hecho, hablando de Tolle, habla de… ¿cómo lo llama?… una “situación límite”. Donde llegas a un lugar donde has superado tu límite y eso estalla el ego. Lo que suena un poco a charla zen. Y ese es el punto que nos lleva a estar preparados cuando finalmente seamos capaces de decir: «Me rindo… me rindo… no puedo soportar esto más». ¿Tenemos que llegar a ese lugar?
Karen: Da miedo, ¿no? No le voy a decir a nadie que tiene que cruzar ese umbral. Sólo te lo voy a decir de mi parte… No creo que le prestes atención. Siempre y cuando todavía tengas otra ruta de escape. Mientras tengas otro trabajo. Otro viaje a Trader Joe’s. Siempre que quede algo en el frigorífico. Siempre que puedas levantarte por la mañana. Siempre y cuando todavía tengas un hígado funcional. Si consideras todas las formas en que podemos enfermarnos… tienes que agotar esas formas. Tienes que estar harto de tu enfermedad. Eso es algo que mi profesor diría una y otra vez.
¿Cómo se ve eso? No parece una superación personal. Te diré eso. Porque hay muchas maneras en las que puedes proponerte mejorar en una semana o un fin de semana. O tal vez incluso un mes antes de la temporada de bikini. Hay tantas maneras en las que puedes montar algún sistema de superación personal, que mientras te sirvas a ti mismo, tu egoen esa búsqueda… fracasará. No le brindará el tipo de paz y respiro que está buscando. Es una situación bastante precaria porque, francamente, me di cuenta de que… podemos ser muy cínicos y todos somos neuróticos. Pero tenemos que llegar al punto en el que todavía no estemos preparados para morir… pero no sepamos realmente cómo vivir y sobrevivir en nuestras vidas antes de que realmente corramos el riesgo de hacer algo tan radical como sentarnos y no hacer nada. Eso es radical.
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