Los mayores obstáculos para la práctica espiritual son nuestras expectativas: nuestro deseo de obtener algo para nosotros con nuestro esfuerzo. Tratar de obtener algo sólo obstaculiza nuestra práctica, incluso si creemos que lo que queremos es desinteresado.
Venimos a practicar debido a cierta angustia o confusión sobre el significado de la vida. Tenemos preguntas sobre cómo vivir, sobre el esfuerzo correcto y el sustento correcto. Empezamos a practicar porque nos hemos sentido insatisfechos en nuestras actividades diarias, preocupados por diversos sentimientos y emociones. Queremos que nuestra práctica nos muestre qué dirección debe tomar nuestra vida, que resuelva nuestra confusión y nos traiga tranquilidad. Empezamos a sentarnos con esa expectativa. Pero si la paz mental es un objetivo (y si lo perseguimos), no podemos alcanzarlo. Nuestra confusión no se resolverá.
Suzuki Roshi solía hablar de dulces. Nos advirtió que no buscáramos “dulces” en la práctica del Zen. Dijo que la práctica debe ser pura y natural, que no debe tener lo que llamó una “idea ganadora”. Debemos practicar sin la idea de obtener “dulces” para nuestra mente, ni siquiera tranquilidad. La práctica pura y profunda sólo puede ocurrir cuando no esperamos dulces de ningún tipo, en ninguna forma.
Suzuki Roshi dijo: “La iluminación es sólo un caramelo”, admitiendo que esto puede parecer una blasfemia. Añadió que el objetivo de la práctica Zen no es adquirir experiencia y que la verdadera iluminación no es un incidente extraordinario. En contraste con la visión habitual de la práctica, dijo que si sentimos o entendemos algo, eso no es verdadera iluminación. La verdadera iluminación, dijo, es ir más allá de nosotros mismos, más allá de las ideas de quiénes somos, más allá de las ideas de la práctica y de lo que sentimos que debemos tener.
Lo que intentó destacar es que debemos practicar sin esperar nada especial para nosotros, ni siquiera iluminación o paz mental. Cualquier expectativa es un deseo, y cualquier deseo es un obstáculo para la práctica, aunque no parezca egoísta o dañino. También podríamos intentar obtener fama, fortuna o poderes mágicos. Todos son simplemente diferentes sabores de «dulces».
Debemos practicar sin esperar nada especial para nosotros, ni siquiera iluminación o tranquilidad. Cualquier expectativa es un deseo y cualquier deseo es un obstáculo para la práctica.
¿Cómo aprendemos a practicar sin ganas? Comenzamos dedicándonos a nuestra práctica, desarrollando la práctica continua. No debemos pensar, tal vez continúe, tal vez no; veamos cómo me siento. Esta idea se refiere a nosotros mismos y es una forma de caramelo. Nuestra mente crea envoltorios atractivos para los dulces. No debemos dejarnos engañar por envoltorios elegantes.
En su fascículo Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma, “Gyoji, Práctica Continua”, Dogen describe cómo Huike, el segundo patriarca de China, pasó por dificultades autoimpuestas para ser aceptado como discípulo por Bodhidharma. Cuando Bodhidharma suplicó a Huike después de permanecer toda la noche en la nieve, Bodhidharma dijo: «El camino de los Budas y los patriarcas se basa en la paciencia. La práctica más difícil es la práctica incesante. Si tienes sólo una pequeña cantidad de virtud y sabiduría y tratas de buscar la verdadera enseñanza, sólo sentirás sufrimiento y los resultados serán inútiles».
“La práctica más difícil es la práctica incesante” significa que nuestra mente se distrae fácilmente con ideas de dulces y queda atrapada en el deseo. En nuestra práctica, estamos decididos a practicar continuamente y reconocemos nuestros deseos. En otras palabras, somos conscientes cuando miramos por el escaparate de la tienda de golosinas. La práctica es seguir caminando paso a paso, pasando por muchas tiendas de dulces interesantes a ambos lados de la calle. No es que nunca visitemos tiendas interesantes y disfrutemos de las cosas que nos parecen interesantes. Pero evitamos ideas como «Quiero emoción» o «No estoy disfrutando esto». Simplemente nos involucramos en cualquier cosa que estemos haciendo.
Tener práctica pura es no tener ideas sobre la práctica. Antes que las nociones de “puro” e “impuro”, “disfrutar” o “no disfrutar”, incluso antes que las ideas sobre la vida o el propósito de la práctica, practicamos. Especialmente, no deberíamos tener idea de “lo que obtendré si practico”.
Zazen nos ayuda a ver cuánto nos gustan los dulces. La práctica zen nos invita, en cambio, a saborear las delicias de la vida ordinaria.
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De Tuve un buen maestro: practicando el camino zen de Suzuki Roshi © 2025 por Les Kaye. Reimpreso con autorización de Monkfish Book Publishing Company.
