Hoy en día, el budismo es una presencia familiar en la conversación estadounidense sobre el bienestar, invocado en la cultura del bienestar, la investigación clínica y los medios populares como un camino hacia mentes más tranquilas y cuerpos más sanos. Pero como académico que durante mucho tiempo se ha centrado en la “medicina budista” en Asia, quería escuchar cómo los budistas estadounidenses hablan sobre el tema, en sus propias palabras y en sus propios términos. Entonces desarrollé una encuesta en línea.
La encuesta revela en detalle cómo piensan y sienten los practicantes de todo Estados Unidos acerca de las conexiones entre el budismo y la salud. Recopiló alrededor de 400 respuestas, incluidas las de 141 personas que vivían en Estados Unidos y se identificaban como budistas. La demografía de este subconjunto se dividió en 62% blancos, 23% asiáticos, 3% negros, 3% hispanos, 9% mestizos y 2% otros. Estos encuestados estaban divididos casi 50-50 en términos de género y representaban una amplia muestra representativa de la distribución del ingreso. Informaron códigos postales de todo Estados Unidos. Cuando se les preguntó con qué tipo de budismo estaban más familiarizados, las respuestas indicaron una amplia gama de tradiciones culturales y sectarias de Theravada, Mahayana, Vajrayana y grupos modernos no sectarios.
«Al contrario del enfoque de la industria del bienestar contemporánea en la meditación, el budismo no se experimenta principalmente como una colección de intervenciones de salud».
Aunque probablemente no le sorprenda, uno de los hallazgos más importantes de esta investigación fue que, en todas las razas, niveles de ingresos, edades y afiliaciones sectarias, los encuestados tenían una fuerte convicción de que las enseñanzas budistas influyeban positivamente en su bienestar. Casi el 90% consideró que su práctica beneficiaba la salud mental y más del 75% percibió beneficios para la salud física.
Cuando se les preguntó específicamente qué prácticas budistas consideraban relacionadas con la salud, la meditación fue la más mencionada. El 86% de los encuestados estuvo de acuerdo en que era beneficioso para la salud mental y el 73% lo consideró beneficioso para la salud física. Tras una investigación más detallada, resultó que esta única palabra, “meditación”, se empleaba para transmitir una extraordinaria diversidad de prácticas. Cuando se les pidió más detalles, los encuestados describieron el uso de atención plena, Zazen, prácticas calmantes (shamatha), meditación introspectiva (vipassana), cultivo del amor bondadoso (metta) y meditación de tomar y enviar (tonglen). Algunos mencionaron la meditación caminando, las prácticas contemplativas basadas en el movimiento, el yoga tibetano y los ejercicios de postración.
El término “meditación” no sólo funcionaba como una especie de categoría general que incluía técnicas, intenciones y contextos culturales significativamente dispares, sino que un gran porcentaje de los encuestados también describía otras prácticas curativas. Aproximadamente la mitad del grupo mencionó cantos y reuniones o actividades sociales. Aproximadamente un tercio habló sobre visualización y clases específicas relacionadas con la salud. El vegetarianismo apareció en una cuarta parte de las respuestas.
Muchas de estas otras categorías se utilizaban de forma tan diversa como la “meditación”. “Cantar” podía significar recitar el Sutra del Corazón, repetir el nombre del Buda Amitabha o entonar mantras como OM-MANI-PADME-HUM. La “visualización” podría implicar prácticas de deidades tibetanas, sadhana del Buda de la Medicina o varios tipos de cultivo de energía. Muchos encuestados mencionaron además prácticas que unían el budismo y otras tradiciones curativas asiáticas, como el yoga, el tai chi, el qigong, la acupuntura, los remedios a base de hierbas y similares.
Los encuestados describieron una variedad de prácticas curativas extraídas de múltiples fuentes que aparentemente se combinaron de diversas maneras individualizadas. pero que específico beneficios reportaron? El más mencionado fue lo que yo llamo regulación emocional (la capacidad de manejar el estrés, la ira, la ansiedad y otros estados mentales difíciles), y más del 60% de los encuestados describieron esto como un resultado principal de su práctica. Este hallazgo se alinea con la literatura científica sobre la meditación, pero los practicantes comúnmente lo enmarcan en términos claramente budistas. Hablaron no sólo de sentirse más tranquilos sino también de desarrollar discernimiento, tomar mejores decisiones en la vida y romper patrones habituales de reactividad.
El segundo tema más común, mencionado por más de la mitad de los encuestados, fue lo que podríamos considerar como una conexión mejorada entre mente y cuerpo. Los practicantes describieron volverse más conscientes de sus sensaciones físicas, más sintonizados con las formas en que los estados mentales afectan el funcionamiento corporal y más capaces de intervenir en patrones poco saludables antes de que se solidifiquen y se conviertan en enfermedades.
Un tercer tema que surgió, quizás un poco sorprendente viniendo de esta población, fue la conexión social. Dado lo profundamente que se ha comercializado el budismo en Occidente como una práctica individual personificada por el meditador solitario que encuentra la paz en soledad sobre un cojín, fue notable ver que más de la mitad de los encuestados enfatizaron las dimensiones colectivas de la práctica budista como un aspecto importante de su efecto de promoción de la salud. Le dieron crédito específicamente al sentido de comunidad, a la red de pares que compartían sus valores y al contrapeso a lo que un encuestado llamó “nuestra cultura modernista hiperindividualista en Occidente”. Si bien la literatura científica sobre la meditación suele estudiar a individuos que practican de forma aislada, la práctica budista estadounidense, tal como la informan los budistas reales, parecía estar arraigada en la comunidad.
Más allá de mejorar el bienestar general, muchos encuestados informaron que la práctica budista les había ayudado con afecciones médicas específicas. La lista era extensa: ansiedad, depresión, dolor crónico, problemas de presión arterial, tumores cerebrales, problemas digestivos, afecciones de la piel, bronquitis alérgica, diabetes, fiebres y resfriados, niveles altos de azúcar en sangre, colesterol alto, niveles elevados de cortisol, enfermedades renales, brotes de lupus, cáncer de páncreas, recuperación de un derrame cerebral, curación posquirúrgica, temblores y función inmune comprometida. Al tratarse de autoinformes y no de ensayos clínicos, no podemos concluir que la práctica budista haya causado directamente una mejora en estas condiciones. Lo que podemos determinar es que un número significativo de budistas estadounidenses perciben su práctica como terapéuticamente relevante para afecciones médicas graves y que están integrando activamente enfoques budistas en el manejo de estas afecciones.
En conjunto, las respuestas a esta encuesta apuntan a un patrón notablemente consistente. Independientemente de la edad, raza, ingresos o tradición budista, los practicantes estadounidenses describen de manera abrumadora que la práctica budista apoya el bienestar físico y mental. Si bien la meditación ocupa claramente un lugar central en estos relatos, los encuestados describieron sus beneficios como algo que se desarrolla junto con muchas otras dimensiones de la vida budista. La ética, el canto, el ritual, la comunidad, la compasión y otros aspectos no son adiciones periféricas sino partes integrales de una “medicina budista” que abarca la tradición en su conjunto.
Contrariamente al enfoque de la industria del bienestar contemporánea en la meditación, el budismo no se experimenta principalmente como un conjunto de intervenciones de salud. Más bien, proporciona un paradigma de curación integral que moldea positivamente cómo los practicantes se relacionan con ellos mismos, con los demás y con los desafíos de la enfermedad y el florecimiento humano.
Pierce Salguero es un estudioso de las intersecciones históricas y contemporáneas entre el budismo, la medicina y el intercambio intercultural. Tiene un doctorado. en Historia de la Medicina de la Facultad de Medicina Johns Hopkins (2010) y enseña historia, medicina y religión asiáticas en el Abington College de la Universidad Penn State, ubicado cerca de Filadelfia. Es autor de A Global History of Buddhism & Medicine y de muchos otros libros y artículos sobre el tema, y mantiene un sitio web de recursos en BuddyMedicine.net.
