A menudo oímos hablar de la resiliencia, pero la mayoría de nosotros no la reconocemos cuando aparece silenciosamente en nuestra propia vida. No siempre parece fuerza o firmeza. A veces, la resiliencia es un aliento tembloroso que logramos mantener cuando meditamos después de un día estresante. A veces es el momento en que decidimos no cerrar nuestro corazón en medio de una discusión con nuestro amado, aunque partes de nosotros quieran desaparecer. Y a veces adopta una forma más amplia, como la voluntad de empezar de nuevo después de que nuestro hogar haya sido destruido por incendios o inundaciones.
En la tradición budista, la resiliencia no se trata de superar dificultades abrumadoras. Es una honestidad suave y vivida: la capacidad de aceptar nuestra experiencia sin abandonarnos a nosotros mismos. Ésa es la esencia de la primera noble verdad: la verdad del sufrimiento, dukkha. Durante los últimos veinte años de trabajo con sobrevivientes de traumas, he llegado a ver la resiliencia como una capacidad profundamente humana que crece en momentos pequeños y ordinarios. No hay avances dramáticos. Sin transformaciones repentinas. Simplemente respiración tras respiración, sentimiento tras sentimiento, el lento tejido de una vida interior más estable.
«A medida que aprendemos a sentarnos al lado del dragón y estar presentes con nuestro dolor, de manera constante y amable, este cambia».
En una época en la que la ansiedad, la división socioeconómica, el dolor climático y la angustia personal pesan mucho sobre tantas personas, la resiliencia se convierte en más que una virtud personal. Se convierte en una forma de permanecer conectados con nuestra humanidad, simplemente porque la resiliencia es nuestra capacidad de elegir patrones de pensamiento, emociones y comportamientos que nos hagan felices. Y el camino del dharma consiste en elegir la felicidad.
La resiliencia no es simplemente “recuperarse”. Ninguno de nosotros vuelve a ser quien éramos antes de la angustia, la pérdida o el trauma. Esas experiencias cambian para siempre el paisaje interior de nuestros tiernos corazones. La resiliencia es la capacidad de dejar que esos cambios nos ablanden en lugar de endurecernos.
En mi enseñanza, considero que el trauma es el factor capital.D dukkha. Es un acontecimiento abrumador de la vida que nos cambia para siempre. Las cuatro nobles verdades nos enseñan cómo trabajar con dukkha, pero cuando nos enfrentamos a un trauma, a veces quedamos atrapados en un torbellino de pensamientos.
A veces comparo el trauma con un dragón dormido: no un monstruo al que matar, sino una presencia poderosa que aún no entendemos. Cuando nos sentamos con las grandes energías dentro de nosotros, inicialmente pueden resultar abrumadoras, como el aliento de fuego de un dragón. A medida que aprendemos a sentarnos al lado del dragón y estar presentes con nuestro dolor, de manera constante y amable, éste cambia. Lo que una vez nos aterrorizó se convierte en un combustible interior: coraje, claridad, una veracidad más profunda.
Desde una perspectiva somática y de atención plena, la resiliencia tiene tres cualidades entrelazadas:
- un cuerpo que puede asentarse después de ser activado
- un corazón que puede permanecer lo suficientemente abierto para sanar y sentir
- una mente que confía en su capacidad para afrontar la vida momento a momento
Cuando estas cualidades comienzan a trabajar juntas, experimentamos una conexión a tierra que reconoce, en lugar de negar, el sufrimiento y que éste no deshace.
La resiliencia crece lentamente, casi imperceptiblemente. Comienza en el cuerpo, con prácticas que nos ayudan a reconocer cuándo nos estamos preparando: conteniendo la respiración, tensándonos o huyendo debido al miedo. Mientras nos sentamos en meditación, sostenemos con ternura nuestros propios miedos no expresados, colocamos una mano sobre el pecho, exhalamos más profundamente y sentimos el suelo bajo nuestros pies. Estos pequeños gestos le recuerdan a nuestro sistema nervioso que él también puede regresar a casa con un ritmo más constante.
Con el tiempo, fortalecemos la resiliencia a través de:
- conciencia consciente de nuestra respiración
- Conexión a tierra y presencia somática en nuestro cuerpo.
- Autocompasión y compasión hacia el sufrimiento de los demás.
- comunidad y conexión con amigos, seres queridos y nuestra sangha
- Límites saludables para apoyar nuestra mente, corazón y cuerpo.
- la voluntad de sentir nuestros sentimientos, incluso cuando es incómodo estar presente para nosotros mismos y los demás
Estas prácticas no eliminan las dificultades o dukkha en nuestras vidas. Nos dan más espacio para estar con ello de una manera amable y gentil. La curación de un trauma puede comenzar al notar una sola respiración o al darse cuenta de que sus hombros se han elevado hacia las orejas. Estos momentos importan. Cada uno interrumpe viejos patrones, permitiéndote experimentar el amor propio y ser compasivo contigo mismo.
Prácticas de atención plena que apoyan la resiliencia
La atención plena está en el corazón de la resiliencia porque nos enseña cómo regresar: al cuerpo, a la respiración, a este mismo momento donde nuestro corazón puede descansar y la curación es posible. Nos da un lugar donde pararnos internamente, especialmente cuando nuestra vida puede verse sacudida en respuesta a eventos difíciles. A continuación se presentan algunas prácticas de atención plena que le ayudarán a evocar su resiliencia interior.
Conexión a tierra somática
Siente tus pies apoyados en la tierra. Observe la respiración a medida que avanza por el cuerpo en su vientre o en su pecho. Siente el peso de tus manos. Estas simples anclas ayudan a estabilizar su sistema nervioso. Te recuerdan que estás aquí, en este momento, y que en este ahora sagrado puedes afrontar lo que está surgiendo con bondad y gentileza.
Atención plena en un minuto
Tómate un minuto y deja que tu conciencia descanse en lo que te ofrezcan tus sentidos: un sonido, un color, un movimiento en la periferia. Siente una respiración sin intentar cambiarla. Un minuto no es mucho, pero si se practica con regularidad, se convierte en un hilo suave que se teje a lo largo de tu día, atrayéndote hacia la presencia y devolviéndote a lo sagrado ahora.
La práctica NNPC
Esto es el núcleo de la resiliencia: recordar que tenemos opciones y que podemos elegir los pensamientos, emociones y comportamientos que respaldan nuestro bienestar. La práctica NNPC es una secuencia simple que crea un espacio pequeño pero poderoso dentro de nuestra reactividad, y dentro de ese espacio, la elección se vuelve posible.
Empezamos por nortenotar cualquier sensación, emoción o pensamiento que surja, y luego nortellamándolos suavemente para reconocerlos. A continuación, nosotros PAGause, permitiendo un momento de amplitud, para que la reacción habitual no se haga cargo. A partir de ahí, nosotros doElija otra dirección: emprender una acción que difiera de la que la emoción nos insta, dirigiéndonos suavemente hacia una respuesta más sabia y fundamentada.
La vida cotidiana como base de la resiliencia
La meditación formal es útil, pero desarrollamos resiliencia en los momentos cotidianos que no parecen práctica en absoluto. Crece en:
- el aliento tranquilo que soltamos cuando alguien nos grita
- La amabilidad que nos ofrecemos después de un error.
- la forma en que hacemos una pausa antes de reaccionar
- El ablandamiento que ocurre cuando elegimos no cerrar nuestro corazón.
- el momento en que descansamos en lugar de superar el agotamiento
Estas pequeñas elecciones no son triviales. Dan forma a cómo el sistema nervioso aprende a responder. Nos brindan una experiencia vivida de «Esto también pasará si estoy presente en ello. Puedo quedarme con esto, sólo por este momento a la vez».
Con el tiempo, estos momentos ordinarios se entrelazan en una forma de ser más estable y arraigada.
En la enseñanza y en mi propia vida, he visto que la resiliencia no es un destino. Es un proceso de llegar a ser. Es la tranquila comprensión de que, si bien el sufrimiento es parte de nuestra experiencia, no nos define.
somos como kintsugi cerámica, piezas rotas unidas de nuevo con fracturas reparadas con oro reluciente. Podemos romper con el trauma o el sufrimiento, pero las prácticas de atención plena poco a poco nos dan el sabor de nuestra propia conciencia amorosa, que se siente como grietas llenas de oro. El oro no es la perfección. Es la belleza que emerge cuando enfrentamos nuestras heridas con presencia y compasión.
La atención plena no borra las heridas de nuestro corazón o cuerpo, pero cambia nuestra relación con ellos. La resiliencia crece en esa nueva relación emergente. Crece cuando permanecemos con nosotros mismos, incluso cuando el suelo se mueve debajo de nosotros.
La resiliencia no es recuperarse. Es el surgimiento del conocimiento interno de que eres alguien formado por la experiencia, guiado por la sabiduría y capaz de afrontar la vida con un corazón que permanece abierto.
Pawan Bareja es profesora de meditación formada en Spirit Rock y autora del nuevo libro. Reaviva tu poder: resolviendo el trauma a través de la atención plena.
