A una persona de la ciudad le puede gustar comer setas. Pregunta: «¿De dónde vienen los hongos?» y alguien le dice: «Crecen en la tierra». Entonces toma una canasta y sale a caminar hacia el campo, esperando que los hongos estén alineados a lo largo del camino para que él los recoja. Pero camina y camina, escalando colinas y recorriendo campos, sin ver ningún hongo. Una aldeana ha ido a recoger setas antes y sabe dónde buscarlas; ella sabe a qué parte de qué bosque ir. Pero el ciudadano sólo tiene la experiencia de ver setas en su plato. Escuchó que crecían en la tierra y se le ocurrió que serían fáciles de encontrar, pero no fue así.
Entrenar la mente en samadhi, estabilidad meditativa, es similar. Tenemos la idea de que será fácil. Pero cuando nos sentamos, nos duelen las piernas, nos duele la espalda, nos sentimos cansados, sentimos calor y nos pica. Entonces empezamos a desanimarnos, pensando que el samadhi está tan lejos de nosotros como el cielo de la tierra. No sabemos qué hacer y nos abruman las dificultades. Pero si podemos recibir algo de formación, poco a poco será más fácil.
Cuando somos nuevos en esto, entrenar en samadhi es difícil. Todo es difícil cuando no sabemos cómo hacerlo. Pero entrenando en ello, esto puede cambiar. Lo que es útil eventualmente puede superar
y superar lo que no es. Tendemos a desanimarnos cuando luchamos; esta es una reacción normal y todos pasamos por ella. Por eso es importante entrenar durante algún tiempo. Es como hacer un camino a través del bosque. Al principio es un camino difícil, con muchos obstáculos, pero volviendo a él una y otra vez, vamos despejando el camino. Al cabo de un tiempo, hemos quitado las ramas y los tocones, y el suelo se vuelve firme y liso de tanto pisarlo repetidamente. Luego tenemos un buen camino para caminar por el bosque. Así es cuando entrenamos la mente. Siguiendo así, la mente se ilumina. El Buda y sus discípulos alguna vez fueron seres ordinarios, pero se desarrollaron para progresar a través de las etapas de la iluminación. Lo hicieron a través del entrenamiento.
Es importante entrenar durante algún tiempo. Es como hacer un camino a través del bosque. Al principio es un camino difícil, con muchos obstáculos, pero volviendo a él una y otra vez, vamos despejando el camino.
¿Cuál fue el consejo del Buda sobre cómo practicar la meditación? Enseñó a practicar como la tierra, a practicar como el agua, a practicar como el fuego, a practicar como el viento. Practica como las «cosas viejas», las cosas de las que ya estamos hechos: el elemento sólido de la tierra, el elemento líquido del agua, el elemento calentador del fuego, el elemento móvil del viento.
Si alguien cava la tierra, la tierra no se molesta. Se puede palear, labrar o regar. En él se pueden enterrar cosas podridas. Pero la tierra permanecerá indiferente. El agua se puede hervir, congelar o utilizar para lavar algo sucio; no se ve afectado. El fuego puede quemar cosas hermosas y fragantes o cosas feas y repugnantes; al fuego no le importa. Cuando sopla el viento, sopla sobre toda clase de cosas, frescas y podridas, sin preocupación.
El Buda utilizó esta analogía. El conjunto que somos nosotros es simplemente una unión de los elementos tierra, agua, fuego y aire. Si intentas encontrar una persona real allí, no podrás. Sólo existen estas colecciones de elementos. Pero en toda nuestra vida, nunca pensamos en separarlos así para ver qué hay realmente ahí; sólo hemos pensado: «Este soy yo». Esto es mío”. Siempre hemos visto todo en términos de un yo, sin ver nunca que existen meramente tierra, agua, fuego y aire. Pero el Buda enseña de esta manera. Habla de los cuatro elementos y nos insta a ver que eso es lo que somos. Hay tierra, agua, fuego y aire; No hay ninguna persona aquí. Contempla estos elementos para ver que no existe ningún ser ni individuo, sino sólo tierra, agua, fuego y aire.
Es profundo, ¿no? Está profundamente escondido: la gente mirará pero no podrá verlo. Estamos acostumbrados a pensar en términos de uno mismo y de los demás todo el tiempo. Entonces nuestra meditación todavía no es muy profunda. No llega a la verdad y no vamos más allá de lo que parecen ser las cosas. Seguimos atrapados en las convenciones del mundo, y estar atrapado en el mundo significa permanecer en el ciclo de transformación: conseguir cosas y perderlas, morir y nacer, nacer y morir, sufrir en el reino de la confusión. Cualquier cosa que deseemos y a lo que aspiremos realmente no funciona como queremos, porque estamos viendo las cosas mal. Con este tipo de apego aferrador, todavía estamos muy lejos del verdadero camino del dharma.
Pongámonos a trabajar ahora mismo. Nuestra práctica del dharma debería llevarnos más allá del sufrimiento. Si no podemos trascender completamente el sufrimiento, al menos deberíamos poder trascenderlo un poco, ahora, en el presente. Por ejemplo, cuando alguien nos habla con dureza, si no nos enojamos, habremos trascendido el sufrimiento. Si nos enojamos, no habremos trascendido dukkha.
Cuando alguien nos habla con dureza, si no nos enojamos, habremos trascendido el sufrimiento. Si nos enojamos, no habremos trascendido dukkha.
Cuando alguien nos habla con dureza, si reflexionamos sobre el dharma, veremos que solo se trata de montones de tierra en juego. Bueno, me está criticando; sólo está criticando un montón de tierra. Un montón de tierra critica a otro montón de tierra. El agua está criticando al agua. El aire está criticando al aire. El fuego está criticando al fuego.
Pero si realmente vemos las cosas de esta manera, probablemente los demás nos llamarán locos. »A él no le importa nada. ¡No tiene sentimientos! » Cuando alguien muere no nos enojaremos ni lloraremos, y nos llamarán locos.
Realmente todo se reduce a practicar y darnos cuenta por nosotros mismos. Superar el sufrimiento no depende de la opinión de los demás sobre nosotros, sino de nuestro propio estado mental individual. No importa lo que digan: si experimentamos la verdad por nosotros mismos, entonces podremos vivir tranquilos.
Cuando surjan dificultades, recuerda el dharma. Piensa en lo que te han enseñado tus guías espirituales. Te enseñan a dejar ir, a tener moderación y autocontrol, a dejar las cosas; ellos te enseñan a
esfuérzate de esta manera por resolver tus problemas. El dharma que estudias es sólo para resolver tus problemas.
¿De qué tipo de problemas estamos hablando? ¿Qué hay de vuestras familias? ¿Tiene algún problema allí? ¿Algún problema con tus hijos, tu cónyuge, tus amigos o tu trabajo? Todas estas cosas a veces te dan dolores de cabeza, ¿no? Estos son los problemas de los que estamos hablando; las enseñanzas te dicen que puedes resolver los problemas de la vida diaria con el dharma.
Hemos nacido como seres humanos. Debería ser posible vivir con mentes felices. Hacemos nuestro trabajo de acuerdo con nuestras responsabilidades. Si las cosas se ponen difíciles, practicamos la resistencia. Ganarse la vida de la manera correcta es un tipo de práctica del dharma, la práctica de una vida ética. Vivir feliz y armoniosamente así ya es bastante bueno.
Sin embargo, normalmente sufrimos pérdidas. ¡No aceptes pérdidas! Si vas a un centro o monasterio a meditar y luego vuelves a casa y luchas, eso es una pérdida. ¿Escuchas lo que estoy diciendo? Es simplemente una pérdida hacer esto. Significa que no ves el dharma ni siquiera un poquito; no hay ningún beneficio en absoluto.
♦
De Todo surge, todo desaparece © 2005 por Ajahn Chah, traducido por Paul Breiter. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
