Permítanme contarles una historia inspirada en el sabio taoísta chino Zhuangzi.
Imagínese que está en un pequeño bote en una tranquila bahía del océano, simplemente disfrutando mientras siente la brisa fresca bajo el cálido sol. Entonces, de repente, notas que se acerca otro barco. Está claro desde donde estás que el conductor puede verte, por lo que te relajas, confiando en que esta persona evitará fácilmente chocar contra tu embarcación. Pero a medida que se acerca, parece no tener intención de cambiar su rumbo y viene directamente hacia ti. Empiezas a saltar y gritar, pero sin efecto. Sigue acercándose como si no estuvieras allí, y no te deja otra opción que saltar al agua justo antes de que golpee tu barco, que milagrosamente queda intacto.
Sacas la cabeza del agua, consumido por la ira, y gritas: «¿Cómo puedes ser tan estúpido? ¿Crees que el océano te pertenece? ¡Espero que te estrelles y te hundas mil veces, imbécil!».
Pero al abrir los ojos, te das cuenta de que no había nadie detrás del volante. Era un barco a la deriva y no puedes evitar sentirte un poco tonto y reírte de toda la situación.*
Esta historia puede parecer simple, pero ofrece una expresión sorprendentemente profunda de interconexión y vacío del yo.
Cuando observamos las acciones de otros seres, nos parece que son agentes independientes que actúan por su propia voluntad, seres completamente separados que existen por sí mismos. ¿Pero lo son realmente?
Un barco a la deriva existe y actúa de acuerdo con las diferentes causas y condiciones del entorno: la marea, las olas, la brisa. Estas condiciones afectan sus diferentes mecanismos, que a su vez producen movimiento. Si no nos damos cuenta de que no hay nadie al volante, especialmente en condiciones de calma, podemos fácilmente suponer la existencia de un conductor y atribuirle cada movimiento. Y, sin embargo, es la interacción de muchos elementos lo que anima el barco.
Tendemos a mirar el mundo de maneras muy simplistas, creyendo completamente en nuestras percepciones automáticas sin lugar a dudas. Somos profundamente miopes y no tenemos idea de que lo somos.
Otro ejemplo común son las olas y el océano. ¿Podemos decir dónde termina una ola y comienza el océano?
En realidad no, pero se nos ocurre un límite artificial, lo acordamos, luego olvidamos que lo inventamos y terminamos creyendo en una separación que, para empezar, en realidad no existía. Si adoptamos el punto de vista de la división, puede parecer que las ondas actúan independientemente unas de otras, pero no hace falta mucho para darse cuenta de que no es así. Tras un examen más detenido, es obvio que está teniendo lugar un proceso increíblemente complejo del que sólo somos conscientes en la superficie. Al mirar más profundamente, podemos ver que todo el océano está detrás de cada ola, que cada ola es el océano entero.
Cuando interactuamos con otros humanos, también somos conscientes de sólo una mínima fracción de lo que realmente está sucediendo. Las acciones y palabras que surgen de ellos dependen de innumerables factores que no podemos ver: la cultura en la que crecieron, el trato que recibieron de sus padres, su acceso a la educación, ¡incluso si tuvieron una discusión con su cónyuge o se saltaron el desayuno esa mañana! Si rastreamos esta interconexión hasta el final, llegaremos nada menos que al comienzo del universo mismo, por extraordinario que parezca. Pero los juicios que hacemos tienden a provenir de nuestras propias percepciones miopes y de nuestras formas condicionadas de ver la vida.
Los juicios que hacemos tienden a provenir de nuestras propias percepciones miopes y formas condicionadas de ver la vida.
Otros seres humanos no son sólo agentes que actúan de forma independiente; son como olas en el océano que surgen debido a innumerables causas y condiciones. Son expresiones de interconexión y, por lo tanto, están vacías de cualquier naturaleza propia independiente y separada.
Ahora bien, el propósito de esta comprensión no es hacer que nuestras interacciones sean increíblemente complejas, ya que nunca podremos conocer todos los factores que están en juego. Más bien, es una invitación a dejar de lado nuestras respuestas automáticas y condicionadas y abrirnos al misterio, a lo que el Zen llama “no saber”.
El problema es que cuando realmente nos abrimos, comenzamos a experimentar la inmensidad y la naturaleza insondable de la realidad, y a menudo preferimos apegarnos a nuestros juicios estrechos en lugar de permanecer en tal inmensidad y misterio.
Nuestros juicios estrechos son muy rápidos a la hora de colocar a los demás en cajas pequeñas. “Oh, esta persona es tan ________”. Después de un minuto de interacción, ya hemos decidido que “conocemos” completamente a esta persona. Pero si adoptamos la visión de la interconexión y el vacío del yo, entonces la persona ya no es sólo una entidad aislada y fácilmente definida. Son como una ola en el océano, una expresión única de la interconexión del universo entero que se manifiesta ante nuestros ojos.
Y si dirigimos esa visión hacia nosotros mismos, podemos darnos cuenta de que nosotros también somos expresiones únicas de esa interconexión. Entonces toda la situación cambia, desde individuos aislados que chocan entre sí como rocas sólidas, hasta olas que fluyen unas hacia otras, bailando juntas en el vasto océano del ser.
Sin embargo, debo decir que para nuestro sentido de yo separado (a veces denominado ego), hay algo muy decepcionante en esta perspectiva de sabiduría: le roba al ego la deliciosa y jugosa sensación de… . . culpando. Ese reconfortante alivio que surge cuando el ego cree haber encontrado por fin la causa definitiva del problema, liberándose de la incertidumbre y desenganchándose de cualquier responsabilidad para poder decir: “¡Es tu culpa!”. Ah . . . que bien se siente eso.
También debo decir que esta es una reacción humana completamente natural. Lo aprendemos de todos los que nos rodean y satisface, al menos temporalmente, nuestro deseo de alejarnos de lo que nos resulta incómodo y llegar a una solución rápida. Sin embargo, resulta que estamos pagando un alto precio por ello. Sin darnos cuenta, estamos cambiando un confort artificial por la realización de nuestra verdadera naturaleza.
Cuando culpamos, no sólo a los demás sino también a nosotros mismos, estamos tomando la visión imprecisa de la separación como la verdad. Al igual que en la historia del barco, asumimos que hay una entidad separada a cargo cuando no la hay. Si vamos a culpar a alguien, tenemos que culpar al océano entero; Tenemos que culpar al universo entero.
No hace falta decir que esta visión también amenaza a nuestro ego en la dirección opuesta. Así como no podemos culpar completamente a los demás, ni siquiera a nosotros mismos, tampoco podemos atribuirnos todo el crédito por nuestros logros. Si miramos profundamente, veremos que ellos también son el resultado de todo el universo interconectado.
Así como no podemos culpar completamente a los demás, ni siquiera a nosotros mismos, tampoco podemos atribuirnos todo el crédito por nuestros logros. Si miramos profundamente, veremos que ellos también son el resultado de todo el universo interconectado.
El propósito de esta visión no es quitarnos el poder ni aliviarnos de cualquier sentido de responsabilidad, dejándolo todo en manos del “universo”. Incluso después de darnos cuenta de esta perspectiva absoluta, todavía necesitamos navegar por el mundo convencional, poblado por seres aparentemente separados. La diferencia es que ahora vemos que hay mucho más en la vida que la visión de la división, y que tenemos acceso a lo ilimitado del universo aquí y ahora. Entonces podemos dejar que esa visión crezca dentro de nosotros, apoyándonos a actuar en beneficio de todos los seres, porque ahora sabemos que su esencia y la nuestra es la misma: olas de vacío en el vasto océano del ser.
Tal vez llegue un momento en que esta visión ya no se limite a un pequeño número de individuos despiertos sino que se convierta en la comprensión dominante de nuestra sociedad. Entonces podríamos tratar a quienes hacen el mal con menos castigo y más comprensión, dándonos cuenta de que no es del todo culpa suya. Y aquellos que están en posiciones privilegiadas podrían compartir más, al darse cuenta de que todos han contribuido a ello: una sociedad ilustrada basada en la visión de la interconexión, llena de la sabiduría natural y la compasión que surgen de ella.
*Esta es una variación de la historia “El barco vacío” de Zhuangzi. Burton Watson, The Complete Works of Zhuangzi, Columbia University Press, Capítulo 20, “El árbol de la montaña”.
