En este artículo, ofrecemos un extracto de una charla de Dharma del Venerable Thich Phuoc Tinh sobre la esencia espiritual de los Catorce Entrenamientos de Atención Plena.
Este mes celebramos los 60 años de la Orden del Interser en nuestro retiro de junio en Plum Village Francia. Cada semana ofreceremos un artículo dedicado al Orden del Interser: pasado, presente y futuro. Te invitamos a disfrutar de este viaje con nosotros.
Este artículo es un extracto de una charla de Dharma impartida el 8 de noviembre de 2015 en el Monasterio de Deer Park y fue publicado originalmente en Mindfulness Bell, No. 71.
El discurso, originalmente en vietnamita, fue traducido por Monglan Ho y el hermano Phap Khai.
Querida comunidad, hoy es el último día del retiro vietnamita. Ayer hubo una ceremonia de transmisión de Catorce Entrenamientos de Mindfulness. La mayoría de las personas aquí son practicantes que ya han recibido los Catorce Entrenamientos de Mindfulness. Lamentablemente, no hubo tiempo para que la hermana Chan Khong y el hermano Phap Dang compartieran el significado de los Catorce Preceptos. Sólo escuché a la hermana Chan Khong hablar sobre un par de cosas, debido a limitaciones de tiempo. Por ello me gustaría aportar algunas ideas.
Hermana Chan Khong en Lower Hamlet
En realidad, las cosas no son tan simples como podemos percibir. Para la mayoría de los practicantes que acaban de conocer a Thay, piensan que recibir los Catorce Entrenamientos de Atención Plena y usar la chaqueta de la Orden del Interser es una cuestión sencilla. No saben que la Orden del Interser comenzó en los años 1960. Actualmente, parece que sólo unos pocos de los mayores (los que son veteranos de OI desde hace mucho tiempo) permanecen con nosotros. Una de las personas que quedan, a quien debemos atesorar, es la hermana Chan Khong. Una vez escuché a Thay mencionar que durante un retiro en Europa nadie había traído el texto de los Catorce Preceptos. Por lo tanto, la hermana Chan Khong tuvo que volver a escribirlo. ¿Y desde dónde lo reescribió? Fluyó de su propio corazón. Se había aprendido el texto de memoria con mucha precisión, como si lo hubieran almacenado meticulosamente en el museo de la conciencia.
El texto de los Catorce Entrenamientos de Mindfulness no es un texto que deba recitarse cada dos semanas. Es un texto que debemos aprender de memoria.
Cada palabra es un logro que ha sido seleccionado concienzudamente y que fluye elocuentemente de las ideas de un maestro espiritual que está profundamente imbuido tanto del canon pali como del canon budista chino. En el Kalama Sutta desde Anguttara Nikayael Buda dijo: «No creas en las palabras sólo porque provienen del maestro que respetas. No creas en las palabras sólo porque provienen de la literatura espiritual que ha existido durante miles de años. No creas en las palabras sólo porque se transmiten desde la tradición». Hay diez frases con contenido similar en ese sutra.
El Venerable Thich Phuoc Tinh ofrece una charla de Dharma en Plum Village en marzo de 2025
Como leemos en el Primer Entrenamiento de Mindfulness, FranquezaThay dice que debemos ser conscientes del fanatismo debido a la intolerancia hacia las doctrinas, que ha causado sufrimiento en la humanidad. Por lo tanto, a los miembros de OI, el Primer Precepto nos dice que no estemos atados a ninguna ideología, incluso si es una ideología budista.
Esto prueba que el texto OI está cristalizado a partir de las ideas de un gran maestro espiritual que ha integrado y fusionado el sustrato tanto de la Agama escrituras (por ejemplo Sutra Nikaya) y las escrituras Mahayana para crear los Catorce Entrenamientos de Atención Plena. Los practicantes de OI y los budistas que han recibido los Cinco Entrenamientos de Atención Plena deben aprender el texto de memoria porque cada palabra encarna el voto desinteresado de Thay de aplicar la sabiduría y la compasión para llevar las enseñanzas del Buda a la vida cotidiana y sirve como un principio fundamental para nuestra práctica.
Los seis miembros originales de la Orden del Interser en Vietnam
En segundo lugar, deberíamos tener algún conocimiento sobre la historia de la Orden del Interser. En los angustiosos y agonizantes años de la Guerra de Vietnam, la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social nació como un hogar reconfortante que nutría a los jóvenes con ideales altruistas. Para ser trabajadores de esta escuela, los jóvenes siguieron a Thay para recibir los preceptos de OI, llevando sus corazones ardientes, intrépidos y amorosos a una nación devastada por la guerra y con la esperanza de aliviar el sufrimiento y el dolor de la gente. Intentaron curar las heridas creadas por la angustia y el horror de la guerra de Vietnam. La primera generación de OI hizo grandes sacrificios porque ambos bandos de la guerra apenas simpatizaban con el concepto revolucionario de Thay del budismo comprometido. Estas personas cayeron debido al odio, la crueldad y la locura de la humanidad. Nhat Chi Mai se inmoló en nombre de la paz; Phuong Lien y Vui fueron alcanzados por granadas en el templo de Phap Van mientras ayudaban a personas necesitadas. En el camino de la Orden del Interser, la sangre de la primera generación se derramó en el suelo para formar una base sobre la que caminar y continuar el trabajo de la Orden del Interser. bodhisattvas. Para que la Orden del Interser se mantenga hasta el presente, tuvo que resistir el período intensamente violento de la Guerra de Vietnam y el odio y la envidia de muchas personas.
Si nos remontamos a su origen, podemos ver que el Orden del Interser germinó muy temprano. Su silueta se podía ver en libros como El novato y se reflejó audazmente en los libros de Thay sobre el budismo comprometido durante la década de 1960. Dio forma a un budismo vietnamita que encarna una vitalidad firme, inquebrantable y vibrante, además de una profunda energía para sobrevivir y ser beneficioso para la vida de la humanidad en el presente y en el futuro.
las palabras Tiep Hien tiene una connotación multifacética. La Orden del Interser no es sólo una organización normal. Me gustaría ofrecer algunas explicaciones para que podamos ver que estas dos palabras contienen ideas muy profundas. A nivel ordinario, el papel de los miembros de la OI conlleva la forma de una conexión entre monjes, laicos y personas de todos los orígenes. Tienen la responsabilidad de llevar el Dharma a la vida real, en otras palabras, aplicar el budismo en la vida cotidiana para aliviar el sufrimiento y embellecer el mundo. Sin embargo, éste es sólo un significado muy superficial de la frase.
La segunda definición de estas palabras es adquirir y continuar el bodhisattva votos del pasado, manifestando las virtudes de la sabiduría y la compasión en este mundo. En el tercer nivel, una connotación mucho más profunda es la de realizar plenamente la naturaleza búdica dentro de nosotros mismos, es decir, ser capaces de vivir con la energía del no nacimiento, de la no muerte, o vivir con la energía de la verdadera conciencia que ya es inherente a nosotros. Entonces moraremos pacíficamente en esta verdadera presencia para comportarnos adecuadamente en la vida, haciendo girar las ruedas del Dharma para contribuir con la verdad fundamental de la realidad última a este mundo.
Así, la verdadera connotación de Tiep Hien es muy profundo. Es realizar y sostener la naturaleza búdica que ya existe en todos. Expresado de otra manera, siempre hemos llevado dentro de nosotros la esencia iluminada, la esencia despierta. bodhi naturaleza. Y a partir de esta presencia informe, tenemos el poder de manifestarla en formas diferenciadas para el bienestar del mundo. Tenemos el poder de manifestarlo en nuestro camino espiritual del Budismo Comprometido para ayudar a otros con las mismas capacidades a alcanzar la iluminación como nosotros. Ahora bien, esa es la verdadera connotación de Tiep Hien.
La ceremonia de transmisión de los catorce entrenamientos de Mindfulness más reciente en Plum Village el 22 de marzo de 2026.
Naturalmente, la tarea de un miembro de OI es adquirir y continuar los votos de bodhisattvas como Avalokiteshvara, Manjushri, Samantabhadra y Mahasthamaprapta, para dedicarse al servicio compasivo hacia los demás. Y la tarea más imperativa es realizar la verdadera esencia, la naturaleza despierta inherente dentro de nosotros mismos, para completar el camino espiritual para nosotros y para los demás.
En la tradición de los monjes novicios budistas desde China hasta Vietnam, había un tipo de precepto que recibían además de los preceptos de novicios y los grandes preceptos de los monjes y monjas completamente ordenados. Los Catorce Entrenamientos de Mindfulness se pueden comparar con los bodhisattva preceptos de la tradición en Vietnam. Quiero compartir contigo la tradicional bodhisattva preceptos. Se pueden condensar en cuatro grandes votos:
Los seres son innumerables; Prometo salvarlos.
Las aflicciones son ilimitadas; Prometo acabar con ellos.
Las puertas del Dharma son inmensurables; Prometo aprenderlos.
El camino del despertar es insuperable; Prometo lograrlo.
Puedes condensar esto en dos palabras. ¿Cuáles son? Sabiduría y compasión. En cada retiro que realizó Thay, comenzamos cantando Avalokiteshvara y terminamos con el Sutra del Corazón. Incluso solo en la ceremonia transmitimos ese espíritu de amor y comprensión, o sabiduría y compasión.
Todas las prácticas, los grandes votos, se reducen a cultivar la comprensión y el amor. Si lees las capacitaciones que Thay ha ofrecido, todas encarnan estas dos palabras: comprensión y amor.
Nuestros queridos Venerables monjes de nuestros centros mundiales de Plum Village se dirigen a nuestra querida sangha durante la Ceremonia de Transmisión de Grandes Preceptos de Plum Village Francia en marzo de 2025.
Espero que algún día tengas tiempo de consultar con la hermana Chan Khong sobre el espíritu de los Catorce Entrenamientos de Atención Plena. Espero que los hermanos y hermanas mayores de la Orden del Interser registren la historia y el significado de los Catorce Entrenamientos de Atención Plena. Para una generación más joven como nosotros, tal vez algún día no tengamos todos los hechos y el significado de las capacitaciones. Si no aprecian la presencia de la hermana Chan Khong y no la ayudan a hacer este tipo de trabajo, dentro de diez o veinte años no tendremos gente para hacer este trabajo.
Este artículo fue publicado originalmente en Mindfulness Bell, No. 71.
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