Momento a momento, vida a vida: la muerte y el renacimiento ocurren todo el tiempo. Diez destacados maestros budistas explican el concepto de renacimiento…
Thanissaro Bhikkhu
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El renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista. Los registros más antiguos del Canon Pali indican que Buda, antes de su despertar, buscó una felicidad que no estuviera sujeta a los caprichos del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte repetidos. Una de las razones por las que dejó a sus primeros maestros fue porque reconoció que sus enseñanzas no conducían a la meta que buscaba, sino a un renacimiento en un nivel refinado.
En la noche de su despertar, dos de los tres conocimientos que le llevaron a liberarse del sufrimiento se centraron en el tema del renacimiento. El primero mostró sus muchas vidas anteriores; el segundo, que representa el patrón general de los seres que mueren y renacen en todo el cosmos, mostró la conexión entre el renacimiento y el karma, o acción.
Cuando finalmente logró liberarse del sufrimiento, reconoció que había logrado su objetivo porque había tocado una dimensión que no sólo estaba libre desde el nacimiento, sino que también lo había liberado de renacer de nuevo. Después de haber alcanzado la liberación, su nueva liberación del renacimiento fue lo primero que se le ocurrió espontáneamente a la mente.
Zoketsu Norman Fischer
¿Qué es lo que renace? La metáfora clásica es la de una bellota. Una bellota se convierte en roble. Cuando el roble está aquí, la bellota no está, y ninguna parte de la bellota se puede encontrar en el roble. Uno simplemente ha sucedido al otro, así como un momento y una vida suceden al momento o la vida anterior.
Para mí, lo más importante de la enseñanza del renacimiento (la parte que parece cierta y que importa mucho) es que la vida continúa. Es decir, hay más en nuestras vidas que el breve lapso de tiempo entre el nacimiento y la muerte. La enseñanza del renacimiento nos dice que nuestra vida y nuestra muerte son importantes más allá de sus apariencias, más importantes de lo que sabemos. Nacer es importante. Morir es importante. La muerte es definitivamente una transición enormemente importante, al menos tan grande como el nacimiento. Cada momento de la vida es una transición importante. Para mí, a esto se reduce la enseñanza del renacimiento.
Narayan Helen Liebensen
El proceso de renacimiento está condicionado por factores mentales que han sido cultivados, ya sea consciente o inconscientemente. Estas cualidades de la mente, como el deseo, la generosidad, la ira y la bondad amorosa, condicionan la energía y la forma del próximo nacimiento.
Podemos ver este proceso de condicionamiento funcionando en esta vida sin creer necesariamente en el renacimiento. Si somos conscientes y prestamos mucha atención a nuestras vidas aquí y ahora, podemos ver el poder del condicionamiento pasado y cómo moldea nuestra experiencia en el momento presente. Comprender los límites y las cargas del condicionamiento puede inspirarnos a practicar para realizar la libertad interior y lo incondicionado en esta misma vida.
Chögyam Trungpa Rimpoché
Desde el punto de vista de anatman (no-yo), nada se reencarna. Es más un proceso de renacimiento que de reencarnación. La idea de la reencarnación es que una cualidad viva y sólida se transmite al siguiente ser. Es la idea de que se transmite alguna sustancia sólida. Pero en este caso se trata más bien de un renacimiento.
Verás, algo continúa, pero al mismo tiempo nada continúa. En cierto sentido somos como una corriente que corre. Se podría decir tal río, tal arroyo. Tiene un nombre, pero si lo examinas con atención, ese río al que nombraste hace trescientos años no existe en absoluto; es completamente diferente, cambia, pasa todo el tiempo. Se está transformando de un aspecto a otro.
Esa transformación completa hace posible renacer. Si una cosa continuara todo el tiempo no habría posibilidades de renacer y evolucionar hacia otra situación. Es el cambio lo que es importante en términos de renacimiento, más que algo que continúa. ‚
Verá, la idea última del renacimiento no es puramente la idea del nacimiento y la muerte físicos. El nacimiento y la muerte físicos son ejemplos muy crudos de ello. En realidad, el renacimiento tiene lugar a cada momento, a cada instante. Cada instante es muerte; cada instante es nacimiento. Es un proceso de cambio: no hay nada a lo que puedas aferrarte; todo está cambiando. Pero, por supuesto, hay cierta continuidad: el cambio es la continuidad.
La reencarnación significa que hay un alma que sale de tu cuerpo y entra en otro cuerpo. Ésa es una noción muy popular y muy errónea de la continuidad del budismo. Si piensas que hay un alma, un yo, que habita en un cuerpo y que sale cuando el cuerpo se desintegra y toma otra forma, eso no es budismo.
Cuando miras a una persona, ves cinco. skandhaso elementos: forma, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia. No hay alma ni yo fuera de estos cinco elementos, de modo que cuando los cinco elementos se disuelven, el karma, las acciones que has realizado durante tu vida, son tu continuación. Lo que has hecho y pensado todavía está ahí como energía. No necesitas un alma o un yo para continuar.
Es como una nube. Incluso cuando la nube no está ahí, continúa siempre como nieve o lluvia. La nube no necesita tener alma para continuar. No hay principio ni fin. No necesitas esperar hasta la disolución total de este cuerpo para continuar; continúas en cada momento.
Shohaku Okumura
No creo en el renacimiento y, sin embargo, no lo niego. No hay base para creerlo o negarlo. Lo que puedo decir con seguridad es: «No lo sé». Lo importante para mí es practicar en esta vida como el Buda me instruyó en el Dhammapada«Abstenerse de todo lo malo y practicar todo lo bueno. Purifica tu mente. Ésta es la enseñanza de los siete Budas».
Si hay renacimiento, está bien, intentaré practicar de la misma manera. Si no hay renacimiento, no necesito hacer nada después de mi muerte. Entonces no necesito pensar en eso en ese caso. Incluso si no creo en el renacimiento como persona, no niego el principio de causa y resultado. Lo que estoy haciendo ahora tendrá resultados incluso después de mi muerte.
Esteban Batchelor
Habiendo examinado la explicación budista tradicional del renacimiento y habiendo reflexionado sobre algunas de las dificultades que presenta, ¿dónde nos encontramos? A menudo se siente que hay dos opciones: uno puede creer en el renacimiento o no creer en él. Pero hay una tercera alternativa: la del agnosticismo: reconocer con toda honestidad que no se sabe. No es necesario afirmarlo ni negarlo; No hay que adoptar las versiones literales que presenta la tradición ni caer en el otro extremo de creer que la muerte es una aniquilación final. Creo que esto podría proporcionar un buen camino budista intermedio para abordar el tema hoy.
Jetsunma Tenzin Palmo
En pocas palabras, la visión budista es que, en el nivel convencional, todos hemos experimentado miles, si no millones, de renacimientos en todos los ámbitos posibles que podamos imaginar. No sólo como humanos sino como animales, en los reinos espirituales, en los reinos superiores y en los inferiores. Debemos recordar que si nos encontráramos a nosotros mismos en nuestra última vida, no nos conoceríamos en absoluto. No soy yo quien renace.
Si pudiéramos vernos a nosotros mismos en la próxima vida, ¿quién sería? Seré un ser completamente diferente. Pero ese ser también está pensando “yo”. Así que no tenemos que aferrarnos demasiado a nuestra identidad personal, simplemente hay una corriente de conciencia que avanza y que, mientras creamos en un «yo», será interminable.
Traleg Kyabgon Rinpoché
La visión budista del renacimiento refuta la noción de un alma inmortal, porque niega que haya algo inmutable en los aspectos físicos o mentales de los fenómenos.
El Buda clasificó las teorías predominantes sobre el cuerpo y el alma en su época en dos malentendidos distintos. La primera categoría incluía a aquellos que negaban que el cuerpo y el alma estuvieran separados: al morir nos extinguimos, sin vida posterior ni futura. El otro grupo eran los que pensaban que el cuerpo y el alma estaban totalmente separados. El cuerpo es perecedero, pero el alma es inmortal y sigue sobreviviendo de un nacimiento a otro.
Al primer grupo lo llamó “nihilistas” y al segundo “eternalistas”. Curiosamente, es una situación no muy diferente a la que enfrentamos hoy, con los materialistas humanistas, por un lado, negando la existencia de la mente o la conciencia y rechazando cualquier noción de supervivencia después de la muerte individual, y las tradiciones religiosas, por el otro, postulando un alma que sobrevive a la muerte y continúa existiendo de una forma u otra.
La posición budista sobre el renacimiento, por el contrario, se basa en la llamada visión intermedia, que evita estos dos extremos, a saber, la negación total de la continuidad de la conciencia o la mente, y la postulación de un principio psíquico inmutable (atmán o alma, o alguna otra descripción de un yo superior). Según el Buda, tanto el cuerpo como la mente están sujetos a cambios continuos, por lo que incluso en el momento de la muerte lo que se transfiere de una vida a la siguiente no es un principio psíquico inmutable, sino diferentes elementos psíquicos todos unidos, samskaras: recuerdos, diversas impresiones, etc., ninguno de los cuales es inmutable en sí mismo.
Entre las antiguas escuelas de pensamiento que aceptaban la noción de continuidad de la conciencia, había varias escuelas filosóficas no budistas que consideraban que la entidad, el «yo» o el «yo», que migraba de una existencia a otra, era unitaria y permanente. También sugirieron que este «yo» era autónomo en su relación con los componentes psicofísicos que constituyen una persona. En otras palabras, creían o postulaban que existe una esencia o «alma» de la persona, que existe independientemente del cuerpo y la mente de la persona.
Sin embargo, la filosofía budista no acepta la existencia de una entidad autónoma e independiente. Desde el punto de vista budista, el yo o la persona se entiende en términos de una relación dinámica interdependiente de atributos físicos y mentales, es decir, los componentes psicofísicos que constituyen una persona. En otras palabras, nuestro sentido de identidad puede verse, al examinarlo, como un flujo complejo de eventos físicos y mentales, agrupados en patrones claramente identificables, incluidos nuestros rasgos físicos, instintos, emociones y actitudes, etc., que continúan a través del tiempo. Además, según la filosofía Prasangika-Madhyamaka, que se ha convertido en la visión filosófica predominante en el budismo tibetano hoy en día, este sentido del yo es simplemente una construcción mental, una mera etiqueta dada a este grupo de eventos físicos y mentales que surgen de manera dependiente en función de su continuidad.
La noción de que existe una conexión entre esta vida y los acontecimientos tanto de nuestra existencia anterior como de nuestra existencia futura se deriva de la comprensión budista de la ley natural de causa y efecto. Por ejemplo, aunque podemos hablar del tiempo de ayer y del tiempo de hoy como distintos, el tiempo de hoy está inextricablemente vinculado con los patrones climáticos de ayer. Incluso a nivel corporal, en el caso de nuestra salud física por ejemplo, sabemos que los acontecimientos del pasado afectan al presente y los del presente al futuro. De manera similar, en el ámbito de la conciencia, la visión budista es que también existe este mismo continuo causal entre los eventos del pasado, presente y futuro.
