Doña Quesada: Sé que soy los árboles y soy el río, por eso nuestro entorno es sagrado, nuestro mundo es hermoso y podemos salvarnos a nosotros mismos.
Ken Wilber: Así es. Por cierto, todas las religiones principales del mundo creen eso. Los místicos occidentales son frecuentemente llamados neoplatónicos porque se basan en un seguidor muy famoso de Platón, quien generalmente introdujo la noción. Probablemente hayas oído hablar de la Cueva de Platón, donde dijo que nuestra forma ordinaria de pensar y nuestro yo ordinario es… todos somos prisioneros atrapados en una cueva y estamos encadenados, por lo que solo podemos ver sombras en la pared de la cueva proyectadas por el sol real, que está fuera de la cueva. Mientras estemos atrapados en esta cueva, estaremos atrapados en una sombra. Estamos atrapados en un mundo de sombras. Todo lo que estamos viendo son sombras. Platón dijo que lo que tenemos que hacer es salir de la cueva, mirar el sol real y conocer nuestro yo real y nuestra realidad real…
Unos 600 años después, un caballero llamado Plotino escribió centrándose únicamente en esa parte de Platón. Él era aquel que casi todos los místicos encontraban profundamente absorbente y fascinante. Porque él simplemente hablaría de lo que tienes que hacer para salir de la cueva. También tenía un espectro de conciencia con unos ocho o nueve niveles de desarrollo. Todos estos espectros que crearon los sistemas espirituales del mundo son todos iguales. Todos comienzan con cinco sentidos, luego una mente inferior, luego una mente superior, luego una mente integrada, luego una mente transpersonal trascendente y luego una mente unificada no dual. Plotino tenía una de esas y tenía pasos reales que se podían tomar para subir esa escalera, también llamada Escalera de Jacob. Porque la Biblia acertó en algunas cosas en medio de su sangrienta mitología mítica.
En primer lugar, la mayoría de la gente en Occidente ni siquiera sabe que existe la iluminación, el despertar o algo así. La única vez que Occidente tuvo un indicio de eso fue durante los años 60, porque en los años 60 sucedieron dos cosas. Uno, los psicodélicos llegan a Estados Unidos. El LSD en particular era un psicodélico conocido por inducir experiencias de unidad. La gente estaba tomando ácido y les volaban la cabeza, que es exactamente lo que quería decir… es que tu mente loca, lógica y cotidiana fue volada en pedazos y lo que te quedó fue la unidad del mundo entero. Eso fue algo que sucedió. Pero la segunda cosa igualmente importante que sucedió fue cuando Alan Watts, que era un escritor bastante conocido en ese momento…
doña: Siempre amé a Alan Watts…
Conocido: Sí. Amaba a Krishnamurti y amaba el Zen. Comenzó a escribir sobre ambos, y así la gente aprendió… Los estadounidenses en general aprendieron que había una palabra llamada satorique significaba iluminación, despertar, unidad, conciencia, etcétera. Durante aproximadamente una década, la mayoría de los estadounidenses habían escuchado la palabra satori y sabían vagamente lo que significaba. Muy pocos de ellos saldrían y tendrían esa experiencia, pero varios sí lo hicieron. Lo hicieron especialmente porque en Japón, donde creció el budismo zen, era una forma real de budismo, pero se creó a medida que transmigró a través de China y luego a Corea y luego a Japón. En Japón se convirtió en budismo zen. Cuando el Zen, como muchas religiones en el mundo moderno y posmoderno, comenzó a retroceder un poco. Estaba perdiendo terreno en términos de adherencia o de gente que creía en él o lo practicaba, hasta que se enteraron de que Estados Unidos se había vuelto loco con el Zen.
Luego todos empezaron a practicar Zen nuevamente. Muchos de los grandes maestros Zen… quiero decir, son personas realmente brillantes y conscientes, comenzaron a venir a Estados Unidos. Lo recuerdo a principios de los años 60, porque comencé a leer sobre el budismo zen, particularmente un erudito llamado DT Suzuki, que había escrito libros, como ensayos sobre el budismo zen, que en realidad era un conjunto de libros de tres volúmenes. Cada libro tenía ese grosor.
Ensayos y budismo zen era un libro así de grande y lo leí todo. Simplemente lo devoré. aprendí satori y Mu y koan y todas estas extraordinarias palabras. Empecé a buscar maestros zen en Estados Unidos. Cuando comencé esto a principios de los años 60, encontré tal vez 30 que eran reels y masters reales que estaban en Estados Unidos y tenían bastantes seguidores.
A finales de los años 60 dejé de contarlos alrededor de cien. Realmente acababan de llegar a Estados Unidos y eso realmente… Se afianzó especialmente debido a una revolución psicodélica. Pero entonces…
doña: ¿Tuviste una experiencia gratificante durante tu estancia en el Zen en busca de maestros? ¿Tuviste una experiencia satori durante el…
doña: ¿Una experiencia satori?
doña: ¿Compartirías eso con nosotros?
Conocido: Sí. La primera fue una experiencia casi espontánea. Estaba en el garaje y estaba meditando. La forma en que obtuve esta meditación fue… la forma en que escribía a los maestros Zen para pedirles que fueran mis maestros, fue que aprendí que el fundador del Zen… un Maestro… el primer maestro Zen, era un tipo llamado Bodhidharma. Bodhidharma fue el primero de seis mayores… Por supuesto, en ese momento se les llamaba patriarcas.
Conocido: Pero hoy en día los llaman “maestros» o maestro. Pero fue el primero de seis maestros Zen de gran éxito. Cuando digo maestro Zen, me refiero a que cada maestro Zen tenía quizás cien seguidores. Pero lo transmitieron a lo que se convirtió en un linaje muy exitoso. Aprendí que cada uno de ellos, los seis, comenzando con Bodhidharma, le habían entregado a su sucesor un libro que explicaba qué era el Zen. Un libro llamado Laṅkāvatāra Sūtra. Es una experiencia muy profunda. Sutra.
Sutraspara las personas que no lo saben, son simplemente los nombres de los textos de enseñanza primarios que fueron escritos por grandes maestros Zen. Tenemos el Sutra de Wei Lang, que fue el sexto maestro Zen y el Sutra del tercer patriarca o maestro. Son enseñanzas realmente profundas. Mucha gente simplemente tendrá un piso.fuera satorisolo leyendo.
Bueno, obtuve el Laṅkāvatāra Sūtra tan pronto como descubrí que existía, y lo leí como loco. Luego escribía… cuando escribía a los maestros zen, les decía: “Soy un estudiante Zen muy serio. Para demostrártelo te explicaré cómo entiendo el Laṅkāvatāra Sū.tra.«Escribiría unas seis páginas explicando el Laṅkāvatāra Sūtra porque pensé que eso los impresionaría. Creo que tenía como 15 años en ese momento. Pero un chico, un maestro Zen muy conocido de Nueva York, realmente respondió y me dio el Koan «Mu». Mu es probablemente el Koan más dado que existe en la actualidad. Todo lo que significa es… el Koan es muy simple: un estudiante le preguntó a Joshu… Joshu es un maestro Zen muy famoso que vive en Japón. Un estudiante le preguntó a Joshu: «¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?»
Ahora bien, todo buen budista sabe que todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda. Se llama mente de Buda e incluso las hormigas tienen una mente de Buda, por lo que la respuesta correcta sería «sí». Pero Joshu simplemente lo miró y gritó Mu. Mu en japonés significa no. El Koan… “¿Qué quiso decir? ¡No!» ¿Fue… “el perro no tiene la naturaleza de Buda?” ¡Tienes que estar bromeando! Éste es un buen ejemplo de un Koan que no tiene ningún sentido racional. Porque la respuesta racional a eso es un rotundo «sí».
Empecé a practicar eso y él me dio tres instrucciones. La primera fue que cuando medito en Mu, sólo soy consciente de Mu. La segunda instrucción fue, el segundo paso que fui… cuando medito en Mu, solo está Mu. Así que ha cambiado un poco desde “Soy consciente de Mu «. a, “Sólo está Mu”. Obviamente me he vuelto uno con Mu en algún sentido.
Esa unidad de sujeto y objeto rompe todo pensamiento racional típico. Rompe esa parte de la mente. Cuando esa parte de la mente se rompe, entonces estás abierto a un satori. El tercer paso acaba de decir, Mu. Eso fue todo lo que dijo. Esa es la posición a la que llegarías. De hecho, te convertirías en uno con Mu. Tan pronto como te volviste uno con Mu, te volviste uno con el mundo entero. Hay…
doña: ¿Es eso lo que te pasó?
Conocido: Sí. A veces dudo en dar este ejemplo porque sólo alrededor del 50% de las personas a las que se lo cuento lo entienden. Pero esto fue creado por un hombre llamado Douglas Harding, miembro de la Sociedad Budista de Londres. Él dijo, “Ésta es la experiencia real que tienen todas las personas iluminadas. Es decir, se despiertan y se dan cuenta de que no tienen cabeza”. La forma en que lo explicarías es viendo, si miras cualquier parte de tu cuerpo, puedes verla. Puedes ver tus pies, tus tobillos, tus piernas, tus muslos, tus caderas, tu estómago, tu pecho, tus brazos, pero no puedes ver tu cara. Lo único que puedes ver son como dos bolitas carnosas.
doña: Y es realmente extraño ver tu nariz.
Conocido: Bien. Quiero decir, puedes conseguir un espejo, pero luego estás mirando un reflejo de tu cara y ni siquiera está donde está tu cara. Está por aquí en alguna parte. Pero si sientes dónde está tu cabeza en este momento, en realidad verás todos los objetos que estás mirando, y en realidad existen en este lado de tu cara donde se suponía que debía estar tu cabeza. Mientras miras a tu alrededor,‘Eres solo uno con todo lo que estás mirando… está sentado justo donde solía estar tu cabeza. Él‘Una experiencia muy real.
Si simplemente entiendes la esencia de eso o simplemente haces que funcione de vez en cuando, eso te mostrará por qué, por ejemplo, todos los místicos lo dicen.‘Es una condición siempre presente y no puedes alcanzarla.
No estás alcanzando tu condición sin cabeza; siempre has tenido tu condición sin cabeza. Nunca has tenido cabeza, pero siempre has sido uno con todo lo que miras. En realidad, esa no fue la primera vez que tuve una experiencia satori, fue la segunda vez, cuando leí el libro de Douglas Harding sobre no tener cabeza. Lo cual, por cierto, recomendaría a cualquiera que lo consiguiera. Puedes comprarlo…
Esa fue la segunda vez. La primera vez fue como resultado de trabajar en el Koan… Esa vez estaba sentado en el garaje y estaba meditando. Estaba sentada en pleno loto y apoyada en un cojín de meditación, y estaba simplemente, “Mu, mu, mu”. Entonces, de repente, me di cuenta de que no estaba diciendo Mu, simplemente estaba apareciendo, “Mu, mu, mu”. Eso realmente me sacudió. Entonces me di cuenta de que yo era Mu. Una vez que me di cuenta de eso, se podría decir que el mundo entero se derrumbó sobre mi cabeza. Pero simplemente se derrumbó y yo era uno con todo. Le respondí a mi maestro Zen y le expliqué. Y él dijo, “Sí, eso es correcto”. Podría ser la primera vez en la historia del Zen que un estudiante sea asignado a Koan por correo. Simplemente no conozco ningún otro. Pero en cualquier caso, yo estaba allí.
doña: Koan ordenado por correo.
Ken: Sí. Estaba muy agradecido de que él hiciera eso.
doña: Bueno, tuviste un privilegio especial porque después de una disertación de seis páginas sobre un Koan, él te acogió en lugar de tocar el timbre y enviarte.
doña: Al leer su libro y escucharlo hablar, parece que la mayoría de las religiones del mundo se basan en creencias.
doña: Y entonces, para ser franco, si aspiramos a algún tipo de iluminación, hemos estado desperdiciando muchos, muchos años.
doña: Me pregunto si hay alguna religión, además del budismo, que usted conozca, que esté en el camino correcto, porque cuando miramos el caos al que nos enfrentamos hoy en el planeta, no sólo ambientalmente sino también políticamente, necesitamos estar iluminados. Necesitamos despertar.
doña: Quizás la religión no sea la clave en absoluto. Pero si no es la clave, ¿cuál es la clave?
Conocido: Bueno, ese es uno de los verdaderos problemas que tengo con la religión. Si lo piensas bien, fue realmente el primer intento de la humanidad por comprender las grandes preguntas. ¿De dónde vino el mundo? ¿Por qué surgió? ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es mi propósito? ¿Cuál es mi hecho? Todas las religiones míticas del mundo responden esto en términos míticos, porque así pensaban en ese momento. Por supuesto, se les ocurriría algún tipo de respuesta, pero siempre era de forma mítica.
