por Catherine Ingram: Un día, un amigo de seis años me dijo: «Finge que estás rodeado por mil tigres hambrientos. ¿Qué harías?».
Visualicé la situación tal como él había sugerido y, al no encontrar ningún plan de acción viable, dije: «Vaya, no lo sé. ¿Qué harías?». Y él respondió: “Dejaría de fingir”.
En muchos sentidos, nuestra habitual pretensión de ser «alguien», de demostrar algo, de engrandecer alguna noción de nosotros mismos es similar a imaginarnos estar rodeados por mil tigres hambrientos. Es una condición de miedo basada en una ilusión de nuestra propia creación. Tan pronto como nos consideramos un agente separado, un alguien, estamos más o menos compitiendo con otros cuerpos o tratando de protegernos de ellos. Con las creencias en «yo», «mí» y «mío» vienen el miedo y el anhelo. Es un paquete. Despertar es el rechazo a seguir disfrutando de esta pesadilla, la simple decisión de dejar de fingir. Más allá de eso, no se requiere nada más. En otras palabras, no necesitas agregar nada. Sólo necesitas no albergar más pensamientos y creencias que no son ciertos. Entonces esta belleza que eres, tu verdadera naturaleza, brilla sin esfuerzo y brillantemente.
Una metáfora clásica sugiere que observamos nubes que cubren la vista del sol. Al final las nubes pasan. El observador inteligente no asumiría que algo inherente al paso de las nubes creó realmente el sol. Se reconocería que el sol sólo había sido oscurecido temporalmente por las nubes, pero había estado allí todo el tiempo. De la misma manera, nuestra verdadera naturaleza de presencia clara está, a veces, oscurecida pero siempre brilla.
Sin embargo, si esto es tan simple, tan accesible, tan obvio, ¿cómo es que la gente ha pasado por alto sistemáticamente su realización? ¿Por qué la gente ha llegado a tales extremos practicando ardientemente técnicas, programas y religiones sólo para atrincherarse aún más en la ideología y, a veces, incluso librar guerras para defender su “fe”?
La respuesta está en la inversión en creencias. Una vez entrevisté a J. Krishnamurti, y cuando estaba a punto de hacerle una pregunta que comenzaba con las palabras: «¿Crees…?» Me detuvo y me dijo: “No creo en nada”. La mayoría de las personas creen en sus pensamientos, y si han tenido muchos pensamientos sobre un tema determinado a lo largo del tiempo, existe una inversión a largo plazo en la creencia en esos pensamientos. La buena noticia es, en primer lugar, que uno no necesita creer lo que uno piensa y, en segundo lugar, que no hay pérdida alguna al abandonar la inversión a largo plazo en lo que se había creído. Por el contrario, sin creer en el pensamiento habitual, hay una visión clara y una potencialidad abierta. Esto es lo que quiso decir Suzuki Roshi cuando dijo: «En la mente del principiante, hay muchas posibilidades. En la mente del experto, hay pocas».
Las creencias nos encierran en una forma determinada de percibir que filtra la realidad a través de ellas (como una pantalla) y condiciona nuestra experiencia real de la vida. Lo que uno cree, así lo experimenta. Si uno cree que el mundo es un lugar peligroso, experimenta peligro por todas partes. Si uno cree que ha sido dañado en la niñez, entonces experimenta la vida como una víctima y se siente abusado en todo momento. Si uno cree que se necesita algo más para la felicidad (más dinero, más sexo, más poder, más notoriedad), entonces esa persona experimenta hambre y una sensación de carencia, sin importar las lluvias divinas que ocurran.
Todos estos pensamientos y conceptos se agrupan en torno a una creencia central: la creencia en «mí». Ésta es la cumbrera de toda la casa ilusoria del dolor. Con ello viene una obsesión con los temas relacionados de mi vida, mi pasado, mi futuro, mis gustos y aversiones, mis opiniones, mis necesidades, mis sentimientos, mi valor.
Esta creencia central conlleva también una enorme y miserable carga de trabajo: el proyecto yo, que requiere alimentación y entretenimiento continuos. Debido a que existe un sentimiento inherente de separación que viene con la creencia en “yo”, también se percibe una necesidad de protección, por lo que hay cautela y sospecha ante posibles amenazas. Su apetito por la experiencia está impulsado por una implacable sensación de incomodidad y el deseo de distraerse del proyecto, al menos temporalmente. Para ello se abusa de todo tipo de sustancias, del sexo, del consumo material y del poder.
Después de trabajar muchos años en el proyecto yo y de no encontrar satisfacción duradera en ninguna de sus búsquedas de “felicidad”, algunas personas deciden probar un enfoque diferente y dirigen el proyecto hacia la búsqueda de la iluminación. Se convierten en buscadores espirituales. Pero, a menudo, es el mismo proyecto de siempre, solo que ahora con un nuevo giro: “Me iluminaré y entonces seré respetado, me sentiré mejor conmigo mismo, pasaré tiempo con gente espiritual, saldré de esta lamentable condición en la que he estado viviendo y algún día tal vez tenga muchos seguidores, sexo y dinero, para empezar”.
Lo sé bien por experiencia. Cuando tenía veinte años, me di cuenta de que todas las promesas mundanas de felicidad palidecían con el tiempo o, peor aún, se volvían amargas al gusto. Durante las siguientes dos décadas viví una vida de búsqueda espiritual, centrándome principalmente en la práctica de la meditación budista. Pero lo hice con la esperanza de lograr algo algún día. Quería sentirme mejor; tener sentido de pertenencia, ser visionario y sabio. Sin embargo, mientras este sentimiento del «yo» esté presente, casi no hay esperanza de sentirse mejor. Incluso cuando conseguía lo que quería, siempre tenía la sensación persistente de que pronto desaparecería. Todo lo que se gana con el tiempo también puede perderse con el tiempo.
Mirando de nuevo los giros y remolinos de este viaje de la vida, veo que gran parte de lo que intenté en mi anhelo de felicidad fue una forma de agotar todas las posibilidades que ofrecía el mundo, incluida la búsqueda espiritual. Neti neti como dicen en la India. Ni esto ni aquello. Muchos años de esfuerzo espiritual finalmente terminaron en desilusión y la desilusión espiritual es un tipo de desesperación muy preocupante, ya que existe la sensación de que no hay adónde acudir. Por supuesto, este es también un posible amanecer de realización, porque cuando no hay a dónde acudir, uno puede verse obligado a reconocer esa esencia misteriosa que impregna silenciosamente el descontento de uno todo el tiempo, esa paz suprema que nunca se ve sacudida ni disminuida en todos esos largos vagabundeos en tristeza o alegría.
Un amigo mío comentó recientemente (como una obra de teatro con la vieja canción de Janis Joplin)”. Libertad es sólo otra palabra para referirse a que no hay nada que elegir”. Si uno es afortunado, eventualmente llega a abandonar por completo el proyecto del yo, cuando ha realizado todos sus sueños y planes y no ha encontrado consuelo en ninguno de ellos, cuando las cansadas historias sobre «yo», o logros espirituales, o la necesidad de tener alguna experiencia de vida particular no tienen atractivo y no pueden seducirlo ni por un momento de su asiento en la montaña de la libertad.
Y allí descansas sin esfuerzo, ya no buscas el amor sino que eres amor, ya no anhelas una visión sino que eres bautizado continuamente en una visión mística de perfección, ya no intentas vivir en el presente, pero sabes que es imposible vivir más que en la corriente eterna del ahora, ya no intentas despejar tu mente, pero sabes sin duda que nada (ningún pensamiento, preocupación, miedo o idea sobre ti mismo) se te ha pegado jamás o podría hacerlo.
