A lo largo de los años, he trabajado estrechamente con muchos practicantes de meditación y autores budistas, algunos de los cuales han sido clientes, y mi propia práctica ha crecido junto con esas relaciones. Estar rodeado de personas con tanta experiencia puede ser inspirador, pero también puede elevar silenciosamente el listón de dónde cree que debería estar en su capacidad para afrontar las dificultades de la vida.
Uno de los momentos más humildes para mí ocurrió durante un viaje a la sala de emergencias relacionado con complicaciones de mi enfermedad autoinmune. Sentí un dolor insoportable cuando un amigo cercano, que también tiene una larga práctica de meditación, me preguntó, medio en broma: «¿Eres capaz de burlar tu dolor?».
Ambos nos reímos. La broma surgió porque otra amiga mía, la médica y profesora de meditación, la Dra. Christiane Wolf, es una colega y ex clienta que ha escrito sobre cómo trabajar con el dolor crónico a través de la atención plena en su libro. Supera tu dolor.
Recuerdo haberle dicho en un momento, casi a la defensiva, que medito todos los días. Tenía esa ventaja silenciosa y competitiva. No quería perderme ni un día, ni siquiera en el hospital. Perder un día se sintió como un fracaso.
Recuerdo haberle dicho en un momento, casi a la defensiva, que medito todos los días. Tenía esa ventaja silenciosa y competitiva. No quería perderme ni un día, ni siquiera en el hospital. Perder un día se sintió como un fracaso. En retrospectiva, esa creencia parece un poco ridícula, pero en ese momento tenía un peso real.
Pero en ese momento no pude superar mi dolor.
Mi respuesta fue inmediata: «No. No puedo. Me gustaría los analgésicos».
Incluso mientras lo decía, una pequeña parte de mí se sentía inadecuada. Me sentía como un fraude. Si hubiera pasado años rodeado de practicantes de mindfulness y enseñanzas sobre cómo trabajar hábilmente con el dolor, ¿no debería ser mejor en esto?
Los desafíos de salud me han brindado muchos momentos como ese, momentos en los que cuestioné mi capacidad para superar las dificultades de la manera que creía que debía hacerlo.
Lo que no entendí en ese momento fue que la práctica no siempre aparece en el momento exacto de la angustia. A veces se manifiesta en cómo atravesamos la experiencia después.
Christiane luego ofreció una perspectiva que cambió algo para mí.
«Ángela», dijo, «si no estás meditando cuando estás hospitalizada, eso no te convierte en un fracaso. Tu práctica hasta la fecha te ha preparado para navegar estos momentos. Para eso es la práctica».
«Ángela», dijo, «si no estás meditando cuando estás hospitalizada, eso no te convierte en un fracaso. Tu práctica hasta la fecha te ha preparado para navegar estos momentos. Para eso es la práctica».
Fue un recordatorio simple, pero importante. Me di cuenta de lo rápido que había convertido un momento de vulnerabilidad humana en un juicio sobre si estaba haciendo la práctica «suficientemente bien».
Casi al mismo tiempo, estaba ayudando a una empresa de telesalud para la menopausia a desarrollar contenido educativo y compartir prácticas de atención plena para mujeres que atravesaban la perimenopausia y la menopausia. No tuve problemas para guiar a otros a través de la meditación o crear recursos que ayudaran a las personas a acceder a la práctica.
Sin embargo, en privado, a veces me costaba aplicar la misma estabilidad a mi propia vida.
Esa tensión, entre ayudar a otros a acceder a la atención plena y cuestionar mi propia capacidad para encarnarla, fue increíblemente reveladora. Me mostró lo rápido que puede aparecer el autocrítico y con qué facilidad me exijo a estándares imposibles. Más importante aún, me ayudó a ver dónde todavía tengo trabajo por hacer, dentro y fuera de la almohada.
Nombrar la experiencia
A medida que pasaron los meses, sentí más curiosidad sobre lo que podría estar sucediendo bajo la superficie de mi experiencia. Entendí el estrés y la ansiedad relacionados con mis problemas de salud. Esos habían sido parte de mi vida durante años. Pero esto se sintió más profundo.
Comencé a cuestionar mis creencias sobre cómo se suponía que debía manejar las dificultades. Claramente, había internalizado una idea de cómo debería verse y sentirse esto, especialmente para alguien con tanta experiencia en atención plena como yo. Después de más de 15 años trabajando en este espacio, inconscientemente había decidido que no debería luchar en absoluto.
Comencé a cuestionar mis creencias sobre cómo se suponía que debía manejar las dificultades. Claramente, había internalizado una idea de cómo debería verse y sentirse esto, especialmente para alguien con tanta experiencia en atención plena como yo. Después de más de 15 años trabajando en este espacio, inconscientemente había decidido que no debería luchar en absoluto.
Los psicólogos tienen un término para referirse a un patrón similar en la vida profesional. El fenómeno del impostor, descrito por primera vez por Pauline Clance y Suzanne Imes en 1978, se refiere al sentimiento persistente de que no estamos cumpliendo con el rol que se supone que debemos desempeñar, incluso cuando hay amplia evidencia de que pertenecemos a ese rol.
Si bien este concepto se discute a menudo en entornos profesionales, puede surgir una dinámica similar en la práctica contemplativa.
Los practicantes experimentados siguen siendo humanos. Podemos sentirnos tan abrumados por los factores estresantes cotidianos como cualquier otra persona y, a menudo, la mente juzga rápidamente esa experiencia. El mío tiende a sonar como, Si fueras realmente un practicante de mindfulness, no te sentirías así.
En esos momentos, la mente toma una experiencia muy humana y la reformula como un fracaso. Eres un impostor.
Parte de lo que hace que esto sea tan desafiante es que comenzamos a buscar evidencia que respalde esa creencia, convenciéndonos de que estamos fallando en algo que nunca debimos perfeccionar.
Parte de lo que hace que esto sea tan desafiante es que comenzamos a buscar evidencia que respalde esa creencia, convenciéndonos de que estamos fallando en algo que nunca debimos perfeccionar.
¿Qué pasa con el estrés?
Estar vivo en estos tiempos es experimentar niveles sostenidos de estrés. No hace falta mucho, ver las noticias, leer los titulares o afrontar las responsabilidades diarias para sentir el peso del malestar político, la incertidumbre global, la presión financiera, la división social y la tensión personal.
El sistema nervioso lo absorbe todo.
Entonces, ¿cómo nos regulamos en medio de esto? ¿Y qué tiene esto que ver con el síndrome del impostor del mindfulness?
La investigación en fisiología del estrés muestra que cuando el cerebro percibe una amenaza, el cuerpo cambia al modo de supervivencia. La frecuencia cardíaca aumenta, la respiración cambia y la atención se centra en un peligro potencial.
En estos estados de activación, puede resultar mucho más difícil acceder a la conciencia que tanto hemos trabajado para cultivar. Esto puede crear una señal interna confusa: Si tengo estas herramientas, ¿por qué no puedo usarlas ahora?
Para los practicantes de mindfulness, esto puede fácilmente malinterpretarse como un fracaso en la práctica.
Pero el sistema nervioso no funciona mal en estos momentos. Está respondiendo exactamente como fue diseñado.
Este malentendido es donde la duda puede afianzarse silenciosamente.
Visión clara
Una de las ideas más citadas del psiquiatra Carl Jung es: «Hasta que hagas consciente el inconsciente, dirigirá tu vida y lo llamarás destino».
A medida que se profundiza la práctica de la atención plena, la conciencia se expande. Nos volvemos más sintonizados con nuestro paisaje interno, nuestros pensamientos, emociones y reacciones. Como resultado, a menudo comenzamos a notar la reactividad con más claridad que antes. Lo que puede parecer una regresión puede ser en realidad una mayor conciencia.
A medida que se profundiza la práctica de la atención plena, la conciencia se expande. Nos volvemos más sintonizados con nuestro paisaje interno, nuestros pensamientos, emociones y reacciones.
Como resultado, a menudo comenzamos a notar la reactividad con más claridad que antes.
Lo que puede parecer una regresión puede ser en realidad una mayor conciencia.
Es posible que notes que te desencadenas en situaciones en las que, en el pasado, habrías reaccionado automáticamente sin siquiera darte cuenta. Ahora hay una pausa. Un reconocimiento. Un momento para ver lo que está pasando.
Ese cambio puede resultar incómodo, no porque algo vaya mal, sino porque algo se está revelando.
La investigación sobre la atención plena sugiere que la práctica fortalece la metaconciencia, nuestra capacidad de observar nuestros propios estados mentales y emocionales.
Es posible que las reacciones en sí mismas no sean nuevas.
Lo nuevo es nuestra capacidad de verlos.
¡Las expectativas y la vergüenza están aquí!
La mayoría de nosotros llevamos una narrativa interna que silenciosamente proyecta expectativas en nuestra vida diaria. En la práctica de la atención plena, esto a menudo toma la forma de cómo creemos que deberíamos sentirnos cuando nos sentamos.
Calma. Paciente. Ecuanimidad. Agradecido.
Tendemos a medir el éxito por la presencia de estos estados, mientras pasamos por alto toda la gama de emociones humanas, miedo, ira, dolor e incertidumbre, que son igualmente parte de nuestra experiencia.
Tendemos a medir el éxito por la presencia de estos estados, mientras pasamos por alto toda la gama de emociones humanas, miedo, ira, dolor e incertidumbre, que son igualmente parte de nuestra experiencia.
Cuando nuestra realidad vivida no coincide con esa expectativa interna, puede surgir la vergüenza.
Durante los meses previos a la menopausia, me encontré navegando por sensaciones desconocidas en mi cuerpo. Muchas de mis herramientas parecieron desaparecer. Me sentí reactiva, asustada e insegura sobre lo que estaba pasando.
Y la narrativa que siguió fue dura:
Deberías manejar esto mejor.
¿Quién eres tú para guiar a otros si no puedes hacerlo tú mismo?
En lugar de simplemente notar el estrés, agregué otra capa: el autocrítico.
A veces, los propios conceptos de mindfulness pueden convertirse en una forma de presión. El psicoterapeuta John Welwood describió esta dinámica como “evitación espiritual”, utilizando ideas espirituales para evitar o anular realidades emocionales difíciles.
En la práctica, esto puede manifestarse de manera sutil, pero el resultado suele ser el mismo. Empezamos a sentir culpa o vergüenza por lo que estamos viviendo.
Lidiar con la desregulación
Nuestras ideas sobre la atención plena a veces pueden jugar en nuestra contra. Si creemos que la práctica debería tranquilizarnos y hacernos menos reactivos en todo momento, nos exponemos a la decepción.
La atención plena no se trata de realizar la calma.
La atención plena no se trata de realizar la calma.
Como dijo una vez Allen Ginsberg, la tarea es simplemente «darse cuenta de lo que notas».
Cuando cultivamos la conciencia, comenzamos a ver nuestras reacciones a medida que surgen. Tal vez notes que te activas en una conversación. Tal vez hagas una pausa en lugar de reaccionar de inmediato. Tal vez reconozcas, incluso después, que estabas abrumado.
Estos momentos importan.
La atención plena nos encuentra exactamente donde estamos.
No requiere que lleguemos a un estado particular.
Nos pide que afrontemos cualquier estado en el que nos encontremos con un poco más de conciencia y, cuando sea posible, un poco más de bondad.
La investigación sobre la autocompasión sugiere que responder a las emociones difíciles con cuidado en lugar de crítica apoya la resiliencia y la regulación emocional.
Cuando abordamos nuestra experiencia de esta manera, la narrativa del fracaso comienza a suavizarse.
Cualquiera que haya dedicado tiempo a meditar sabe que las emociones siempre surgirán. Lo que cambia no es la presencia de la emoción, sino nuestra relación con ella.
En lugar de preguntar, ¿Por qué sigo reaccionando así?
Podríamos preguntar:
¿Qué está pasando en el cuerpo en este momento?
¿Qué intenta decirme esta reacción?
Estas preguntas reabren la posibilidad de la práctica, incluso en medio de la dificultad.
Cualquiera que haya dedicado tiempo a meditar sabe que las emociones siempre surgirán. Lo que cambia no es la presencia de la emoción, sino nuestra relación con ella.
Los momentos de reactividad no nos descalifican para la práctica.
Nos recuerdan por qué practicamos. La conciencia no es algo que perfeccionemos. Es algo a lo que volvemos una y otra vez.
