A veces, un evento que comienza de manera discreta cobra repentinamente impulso y genera un impacto colosal que nadie podría haber previsto. Una chispa aleatoria se propaga entre la maleza seca y provoca un incendio forestal. Una ráfaga de viento en la cima de una montaña provoca una avalancha. De la noche a la mañana, un cantante de folk callejero se convierte en una sensación internacional. Algo similar ocurrió a finales de 2025, cuando veinte monjes budistas Theravadan de diversas etnias se embarcaron en una larga Caminata por la Paz. Comenzando en la oscuridad, cuando terminaron eran conocidos en todo el mundo.
Los monjes partieron el 26 de octubre de 2025 desde el Centro de Meditación Vipassana Huong Dao en Fort Worth, Texas, acompañados por su fiel perro de rescate Aloka, una palabra pali que significa “Luz”. Su caminata de 110 días cubrió 2.300 millas y los llevó a través de ocho estados del sur. Su destino era Washington DC, al que pretendían llegar el 10 de febrero. Inicialmente, la caminata atrajo poca atención aparte de las personas con las que se cruzaron a lo largo de su ruta. Sin embargo, a medida que la noticia de la caminata se difundió a través de las redes sociales, el número de personas que vinieron a verlos tanto en persona como en línea aumentó exponencialmente.
«No somos individuos aislados encerrados en nuestras identidades personales; más bien, nuestras vidas son interdependientes, interconectadas y mutuamente penetrantes».
Comencé a seguir su viaje en Facebook y YouTube cuando ingresaron a Alabama. Lo que presencié me asombró. Vi gente de todos los ámbitos de la vida salir a saludar a los monjes, inclinarse ante ellos y pedirles sus bendiciones. La mayoría de los asistentes sabían poco sobre el budismo, pero quedaron cautivados por la idea de veinte hombres asiáticos, vestidos con túnicas de bronce, cruzando silenciosamente el país con comportamiento tranquilo y determinación firme. En sus paradas para almorzar y descansar por la noche, el líder de la caminata, Bhikkhu Paññākāra, dio charlas regulares sobre el Dhamma a las multitudes. Cada charla transmitió el mismo mensaje constante: disminuya la velocidad, sea consciente de sus sentimientos y pensamientos, trate a los demás con amabilidad y comience cada día con la resolución: «Hoy será mi día de paz».
Aloka abre el camino. Foto vía la página de Facebook de Caminata por la Paz.
Cuando llegaron a Columbia, Carolina del Sur, su audiencia había aumentado a miles. Su página de Facebook finalmente ganó dos millones de seguidores, de todo el mundo, e incluso Aloka the Peace Dog tenía su propia página con un millón de seguidores. En Raleigh, Carolina del Norte, el gobernador Josh Stein dio la bienvenida a los monjes y proclamó el día “Día de la Caminata por la Paz”. En Richmond, Virginia, la gobernadora Abigail Spamberger emitió su primera proclamación como gobernadora al nombrar el día “Día de la Caminata por la Paz”.
A medida que se acercaban a Washington, los monjes llamaron a monjes de todas las tradiciones budistas para que se unieran a ellos para los eventos finales en la capital de la nación. Me invitaron personalmente a hablar en la ceremonia de clausura en el Monumento a Lincoln, prevista para el 11 de febrero. Llegué a Washington la noche del 9 de febrero y al día siguiente asistí a una asamblea pública con los monjes de la American University. Cuando entré al auditorio, ya estaban presentes más de cien monjes y varios cientos de invitados.
Cuando Ven. Paññākāra me vio llegar, me llamó al escenario y me pidió que hablara. No había preparado ningún comentario con antelación, así que cuando llegué al micrófono, comencé a reflexionar sobre las razones por las que el paseo había suscitado tan ferviente respuesta. Sugerí que la caminata resonó tan profundamente en la gente de este país porque expuso un punto doloroso bajo el duro caparazón de la enorme riqueza y el poder militar de Estados Unidos: una profunda pobreza interior, los dolores de la soledad derivados de las divisiones que nos distanciaban unos de otros. La caminata, dije, contrarrestó este mal con un recordatorio de lo que más importa: nuestra humanidad compartida y nuestra unidad fundamental.
Luego agregué palabras que inesperadamente provocarían una tormenta de fuego. Observé que, al mismo tiempo que la Caminata exaltaba el ideal de la unidad humana, nuestro país estaba violando este ideal al quitarle fondos a las Naciones Unidas y desmantelar la USAID, la Agencia para el Desarrollo Internacional. Estas decisiones, dije, tendrían consecuencias nefastas, incluso costarían la vida a millones de personas. Concluí expresando la esperanza de que la Caminata nos inspire a convertirnos en una nación más compasiva y dedicada a promover la paz, la unidad y la armonía.
Aunque no tenía intención de politizar la caminata, simplemente deseaba subrayar sus implicaciones éticas, algunos observadores dieron a mi charla un giro político imprudente. Un canal de noticias de YouTube incluso tituló su vídeo: “Un monje budista critica al administrador de Trump con un discurso ardiente”. Esto tergiversó completamente mis intenciones, ya que no había mencionado a ninguna persona o partido, sino que sólo hablé de lo que había hecho “nuestro país”. Sin embargo, me animaron las respuestas de apoyo que recibí de muchos amigos. Uno vino de Roshi Joan Halifax, quien me dijo que yo pronuncié la verdad que millones de personas habían estado presenciando, poniendo en palabras lo que los monjes querían decir pero no podían articular abiertamente.
Más tarde ese día, caminamos hasta la Catedral Nacional de Washington para una ceremonia de bienvenida pública y una sesión abierta de preguntas y respuestas. Cuando un miembro de la audiencia preguntó a los monjes cómo podemos conciliar nuestra búsqueda de la paz interior con la búsqueda de la justicia, Ven. Paññākāra me invitó a responder. Nuevamente me metí en “buenos problemas” (como lo expresó el difunto congresista John Lewis). Le expliqué que, si bien la paz interior es una base necesaria, no deberíamos contentarnos con esto, sino utilizar la paz interior como plataforma para promover la justicia social y una mayor igualdad. Luego, para ilustrar la urgencia de esta tarea, hablé de las redadas de ICE que habían traumatizado a comunidades en todo el país, destrozando familias, aterrorizando a niños y conduciendo al arresto de miles de inmigrantes trabajadores.
En Columbia, Carolina del Sur. Foto vía la página de Facebook de Caminata por la Paz.
Al día siguiente, después de la comida del mediodía, todos los monjes reunidos (unos trescientos en ese momento) marcharon por las calles de Washington, en dirección al Monumento a Lincoln. La multitud a lo largo de la ruta ofrecía flores, levantaba carteles de bienvenida y gritaba: “Gracias, muchas gracias”. Me sorprendieron especialmente los muchos niños que se alineaban en las calles, traídos por sus padres y maestros para presenciar un espectáculo que recordarían toda su vida. La calidez de la acogida me conmovió tan profundamente que de vez en cuando se me hacía un nudo en la garganta y las lágrimas humedecían las comisuras de mis ojos.
Al llegar al Monumento a Lincoln, los oradores y los invitados especiales se reunieron en los escalones superiores, contemplando la multitud reunida en el National Mall (probablemente entre 8.000 y 10.000 personas). Alrededor de 30.000 personas vieron el programa online. Nos sentamos en el mismo lugar donde, en 1963, Martin Luther King pronunció su famoso discurso “Tengo un sueño”. Nuestra propia asamblea parecía continuar con ese espíritu, y casi podía escuchar un aplauso silencioso de Lincoln y King descendiendo de los cielos.
En mi breve discurso en el monumento, elogié la caminata como uno de los eventos más importantes, inspiradores y edificantes del siglo XXI. Destaqué que la Caminata había sacado a relucir la mejor cualidad del carácter estadounidense: el reconocimiento de que, independientemente de nuestra raza, fe o lugar de origen, todos éramos esencialmente iguales; que todos compartimos un anhelo de paz, bondad y compasión; que todos queríamos crear una nación basada en la afirmación mutua y la solidaridad. Ven. Paññākāra dio la charla final en la que destacó los cinco valores rectores de la Caminata: amor, bondad, compasión, armonía y esperanza.
Durante las semanas anteriores, mientras veía la caminata en YouTube y Facebook, una duda seguía carcomiendo mi mente. ¿Era suficiente, me preguntaba, instruir a la gente simplemente para que tomaran la decisión diaria de: “Hoy será mi día de paz”? Si bien esta máxima resalta la necesidad de paz interior, cuestioné si ofrecía un antídoto adecuado a la violencia y el odio que se habían vuelto tan rampantes durante el año pasado, estallando en los ataques a los inmigrantes, la retórica política incendiaria y el aumento de las acciones militares estadounidenses en varios puntos conflictivos alrededor del mundo. La idea seguía preocupándome: «¿Era suficiente enseñar a la gente cómo cultivar la paz interior para allanar el camino hacia la paz global? ¿Qué pasa con Ucrania? ¿Qué pasa con Gaza? ¿Nuestras amenazas contra Irán? ¿Los ataques a barcos en el Caribe? ¿La represión contra los inmigrantes y las personas trans? ¿No deberían nombrarse?».
Al final, aunque sentí que estas preguntas eran pertinentes, me di cuenta de que los monjes tenían razón al evitar vincular su caminata a cualquier agenda política, por valiosa que fuera. A través de su silenciosa determinación, su inquebrantable determinación de seguir adelante a pesar de todos los desafíos, los monjes enviaron a la nación y al mundo el mensaje que necesitaban escuchar. Habían provocado que viejos muros se agrietaran y cayeran, enseñando una poderosa lección de paz, compasión y unidad humana que había conmovido los corazones de millones. Su silencio sobre cuestiones de interés público no fue, creo, una evasión de la responsabilidad social sino una forma de despertar en nosotros una conciencia unitaria que nos une en un reconocimiento compartido de nuestra unidad esencial.
Dos días después, se me abrió otra oportunidad para poner en práctica mis convicciones éticas. En enero recibí un correo electrónico anunciando una Marcha Moral en Carolina del Norte del 11 al 13 de febrero, que culminaría con una Asamblea Popular Masiva en Raleigh el día de San Valentín, el 14 de febrero. El programa fue organizado por Repairers of the Breach, un movimiento de justicia social dirigido por el obispo William Barber II, pastor, predicador y cofundador de la Campaña de los Pobres. Como ya estaba en Washington en febrero, decidí viajar más al sur después de la Caminata y unirme a la marcha y la asamblea. Esto también me daría la oportunidad de visitar a mi sobrina, profesora de sociología en la Universidad Estatal de Carolina del Norte en Raleigh.
Foto vía la página de Facebook de Repairers of the Breach.
Cuando me comuniqué con los Reparadores de la Brecha, me dieron una cálida bienvenida y me ofrecieron un lugar para hablar en la asamblea. Estaban encantados de tener a bordo a un monje budista, probablemente por primera vez. Después de llegar a Raleigh el 12 de febrero, al día siguiente me uní al tramo final de la marcha: una caminata de cinco millas desde Knightsdale a Raleigh. A diferencia de la silenciosa Caminata por la Paz, esta marcha contó con cánticos, canciones y pancartas sobre los temas que más pesaban en los corazones de la gente. Cuando llegamos a Raleigh, el obispo Barber me pidió que dirigiera una breve meditación de bondad amorosa para los manifestantes.
El tema de la marcha y la asamblea fue “Amor juntos hacia adelante”. La palabra “amor” transmitía el espíritu de la reunión; “adelante” enfatizó la agenda progresista para la democracia y la justicia; y “juntos” resaltaron la importancia de la acción colectiva. El programa culminó el 14 de febrero con la Asamblea Popular de Masas de dos horas de duración. Aquí, los oradores no rehuyeron las cuestiones de interés público sino que proclamaron audazmente sus convicciones. Como era el día de San Valentín, el obispo Barber nos pidió que expusiéramos claramente lo que amamos. Dijimos que nos encantaba sacar a la gente de la pobreza; nos encantaba el derecho al voto para todos; nos encantaba pagarles a los trabajadores un salario digno; amábamos el seguro médico universal y la educación pública; nos encantaba la energía renovable; dimos la bienvenida a los inmigrantes; Amamos los valores religiosos de la misericordia, la gracia y la empatía.
Mi breve charla se produjo cerca del final del programa del día. La directora, la Dra. Hanna Broome, inicialmente me dio un minuto para hablar, pero la convencí de que me concediera dos minutos, ¡y logré acumular mucho en ese breve lapso de tiempo! Comencé citando las famosas palabras de Martin Luther King: «Estamos todos unidos en una única prenda de destino, atrapados en una red ineludible de reciprocidad». Esto, dije, significa que no somos individuos aislados encerrados en nuestras identidades personales; más bien, nuestras vidas son interdependientes, interconectadas y mutuamente penetrantes. Esta interconexión, continué, implica la obligación moral del amor, lo que en la práctica significa que debemos trabajar juntos para garantizar la justicia y la igualdad para todos, construir una economía sólida que apoye a todos y hacer de Estados Unidos una nación de generosidad y compasión ilimitadas, lista para elevar a las personas en todo el mundo. Con estas palabras, sentí que había tejido los mensajes de la Caminata por la Paz y la Asamblea Moral en una unidad perfecta, uniendo nuestra búsqueda de la paz interior a nuestra responsabilidad por el bien de todos.
Venerable Bhikkhu Bodhi es un monje budista estadounidense, presidente de la Asociación Budista de los Estados Unidos y fundador y presidente de Budista Global Relief, así como ex editor y presidente de la Sociedad de Publicaciones Budistas en Kandy, Sri Lanka. Sus extensas traducciones del canon pali han informado la práctica del dharma en el mundo de habla inglesa durante décadas.
