por Dr. KD Farris: De vez en cuando alguien hace una pregunta que en realidad no es una pregunta.
Es más como un momento de reconocimiento. Algo en la vida de repente se vuelve visible y la persona se da cuenta de que está en medio de una realidad mucho más grande de lo que antes se había permitido ver.
Lauren me hizo una de esas preguntas.
Ella había estado en la fiesta de cumpleaños de un niño. El tema fue Sirena bajo el mar. Y mientras estaba allí, notó las decoraciones y los manteles de plástico, los platos y vasos desechables, los obsequios de fiesta y todo lo que estaba hecho de los mismos materiales que eventualmente terminan en el océano. Fue tremendamente divertido, dijo, “como si el plástico de un solo uso hubiera vomitado en una sala de fiestas”. La ironía de celebrar el océano con las sustancias que lo están matando lentamente no se le pasó por alto.
Ella no estaba deprimida cuando dijo esto. De hecho, dejó claro que disfrutaba de su vida, de sus hijos, de la bondad ordinaria de sus días. Pero al mismo tiempo había otra capa presente. Una especie de cansancio existencial. La sensación de que una vez que empiezas a ver la escala de lo que está sucediendo en el mundo, puede parecer casi imposible saber cómo sostenerlo.
Y entonces surge la pregunta: ¿Cuál es el punto?
Cuando alguien llega a ese lugar, mi primer instinto es no discutir con él. La percepción en sí no es errónea. En todo caso, suele ser una señal de que una persona ha comenzado a ver con mayor claridad. Lo que normalmente necesita atención en ese momento es el duelo.
Hace años, me encontré con el trabajo de Joanna Macy, una ambientalista y académica que notó algo curioso. Mucha gente parecía indiferente a la destrucción del mundo natural. Pero cuando miró más de cerca, descubrió que la indiferencia no era realmente indiferencia en absoluto. Fue un cierre emocional. A la gente le importaba tanto que la magnitud de la pérdida era simplemente demasiado para metabolizarla. Entonces, la mente hizo lo que siempre hace cuando algo se vuelve abrumador: se apagó y se adormeció.
En respuesta, Macy comenzó a organizar talleres sobre el duelo. No reuniones de activismo o sesiones de estrategia, sino simplemente espacios donde las personas podían sentir lo que ya estaban sintiendo pero que habían estado reprimiendo.
Su percepción fue sorprendentemente simple. El problema no era que a la gente no le importara. El problema era que no se habían permitido llorar. El dolor hace espacio.
Cuando el duelo no se procesa, no desaparece: se congela. Y cuando algo se congela dentro del sistema emocional, el mundo puede empezar a parecer sin sentido. Pero lo que realmente nos encontramos en esos momentos no es falta de sentido. Es el efecto protector del duelo no procesado.
Una vez que se permite que el dolor avance, algo se reorganiza internamente. El sistema nervioso se calma. La personalidad vuelve a encontrar su equilibrio. Y desde ese lugar las personas a menudo se encuentran regresando naturalmente a su relación con el mundo, no porque los problemas hayan sido resueltos, sino porque ya no están inmovilizados por ellos.
Esto lleva a una segunda comprensión a la que eventualmente llega mucha gente. Ninguno de nosotros puede arreglar el mundo.
Al principio, esa frase puede parecer desoladora. Pero con el tiempo se revela extrañamente liberador. La escala del mundo es simplemente demasiado vasta. Sistemas sociales, sistemas ambientales, estructuras políticas, fuerzas históricas. Ninguna vida individual tiene la capacidad de repararlo todo.
Pero eso no significa que nuestras vidas sean irrelevantes. Cada uno de nosotros debemos descubrirnos a nosotros mismos en relación con el mundo. Podrías considerarlo como tu oferta. No en un sentido grandioso, sino en la forma tranquila en que una vida toca lo que la rodea. Podría ser educar a los niños con conciencia. Podría ser proteger la tierra, enseñar, sanar, construir, escribir, crear, cuidar la comunidad. Podría ser algo mucho más pequeño y privado que cualquiera de esos. Pero será tuyo y vendrá de ti.
La cuestión no es que lo resuelva todo. La cuestión es que restablece la participación.
Una vez que reconoces la escala del mundo, también debes reconocer la escala de la vida humana. No podemos estar en todas partes y no podemos hacerlo todo. Pero podemos conocer el lugar donde nuestra vida se encuentra con el mundo y participar allí.
La tarea más profunda es más silenciosa que eso. Es saber lo que estás haciendo y vivirlo plenamente. Tu relación con el mundo se vuelve visible a través de vivir tu vida, no presionando a otros para que adopten tus conclusiones.
En un momento de mi vida, tuve la idea de que podría intentar eliminar por completo los productos derivados del petróleo. Fue un experimento serio. Aunque no duró mucho. En poco tiempo, descubrí que el petróleo está entretejido en casi todos los sistemas en los que participamos, desde el embalaje del supermercado hasta los neumáticos del coche que te lleva allí.
Lo que el experimento me dio no fue pureza sino conciencia y, con el tiempo, la conciencia se convirtió en dirección. Lo mismo puede sucederte a ti, no a pesar de los esfuerzos fallidos por alcanzar la perfección, sino a través de ellos.
Entonces, cuando alguien me pregunta: «¿Cuál es el punto?» Mi respuesta no es únicamente filosófica. Es experiencial.
Primero, permítete lamentar lo que ves. El duelo no es una derrota emocional; es una necesidad que nos reconecta con la vida. Y cuando empieces a moverte de nuevo, encuentra tu oferta. Ya sea organizar una comunidad en torno a algo que amas o decir una oración todas las noches por el resultado que deseas, incluso cuando parezca imposible.
Afronto el desafío viéndome a mí mismo sacando cubos de agua de un barco que hace agua. El barco hace agua. Quizás siempre lo haya sido. Pero mientras no esté completamente hundido, siempre existe la posibilidad de que alguien venga a salvarnos. Y mientras tanto, sigo abandonando. Para mí eso es participación.
