La impermanencia ha estado a la vanguardia de la meditación introspectiva y la filosofía budista a lo largo de la larga y diversa historia de la religión. Al igual que la atención plena a las otras dos “marcas” de la existencia (el no yo y el sufrimiento), meditar sobre la impermanencia ha demostrado ser profundamente liberador para los practicantes de todas las tradiciones budistas. Aunque los budistas de todas las épocas parecen estar de acuerdo sobre la eficacia de esa práctica, ha habido, sin embargo, un desacuerdo considerable a lo largo de la historia budista sobre los tipos de liberación que puede producir la meditación sobre la impermanencia.
Una forma de entender estos desacuerdos es como una diferencia entre las explicaciones dualistas de la liberación (aquellas que imaginan el ideal budista del nirvana como algo completamente más allá de este mundo impermanente) y las explicaciones no dualistas de la liberación budista (aquellas que imaginan la liberación como una forma más iluminada y más hábil de permanecer en este mundo impermanente). Las versiones dualistas se centran en la incomprensible diferencia entre una vida mundana impermanente en el samsara y un reino incondicionado e inmutable del nirvana. Las explicaciones no dualistas, por el contrario, centran la atención en la liberación dentro de este mundo condicionado e impermanente, negando a veces que haya algo incondicional y permanente que alcanzar. Por supuesto, hay muchas experiencias de liberación descritas entre y alrededor de estos dos polos, pero estas posiciones diametralmente opuestas están siempre cerca de la superficie. Ambos tipos de practicantes budistas meditan extensamente sobre la impermanencia, pero lo hacen por razones muy diferentes y visualizan resultados bastante diferentes.
Aunque ciertamente existen diferencias de visión en los primeros sutras budistas, tienden a inclinarse fuertemente hacia una concepción sobrenatural del nirvana. A diferencia de prácticamente todo lo demás, se pensaba que el nirvana era asamskrita (“no compuesto” o “incondicionado”) y, por lo tanto, estaba completamente más allá de los procesos de nacimiento y muerte que definen el mundo impermanente e inestable en el que vivimos. El punto crucial aquí es que lo que muchos de los primeros monjes budistas buscaban cultivar al meditar sobre la impermanencia era la desilusión con el mundo más que el interés en él. Y a veces, más allá de la desilusión, se buscaba toda una gama de respuestas al mundo, desde el desapasionamiento y el desprecio hasta el disgusto y el odio.
Los primeros practicantes más ardientes emprendieron esta meditación en osarios, los cementerios de la muerte, en lugar de en lugares de paz y belleza (junto a un lago o en un jardín sombreado) para acentuar el descontento hacia el mundo y apartar sus mentes de él. Intentaron socavar el “deleite de la existencia”, sabiendo que el mundo impermanente del samsara es ferozmente seductor aunque esté cargado de descontento y dolor. Entendieron cómo los rápidos movimientos de este mundo nos seducen hacia apegos y conceptos erróneos que trágicamente prolongan el sufrimiento, la muerte y el renacimiento. Las primeras meditaciones sobre la impermanencia tenían como objetivo desviar a los practicantes de este mundo poco confiable y sin restricciones de idas y venidas hacia la calma inmutable del nirvana.
Si bien no abogan por la desilusión, muchos maestros y escritores budistas contemporáneos reconocen que para una práctica profunda se requieren ciertas cualidades de desapego de la atracción del mundo: retroceder al servicio de la atención plena sin necesidad de rechazo. De una forma u otra, estos practicantes meditan sobre la impermanencia de manera no dualista. Aquí está Susan Murphy enfatizando la no dualidad de la impermanencia cuando escribe: “Samsara y nirvana… no tienen oposición…” de modo que “el orden sagrado de las cosas no se manifiesta en algún lugar seguro sino en la impermanencia misma” (“Why Love What You Will Lose”, Tricycle, 20 de marzo de 2025).
Sólo por el hecho de oponerse dualísticamente, el dualismo y el no dualismo no pueden evitar ser no duales e inevitablemente entrelazados el uno con el otro.
Esta reinvención y revalorización de la impermanencia no es del todo nueva. Al adoptar varias inclinaciones no duales en las primeras capas de la experiencia budista, algunos sutras y prácticas Mahayana identifican el nirvana con el samsara. El Nirvana no es un reino estático más allá de este mundo de movimiento e interdependencia. Siguiendo estas potentes ideas, los adeptos Chan/Zen recurrieron a las tendencias mundanas de la cultura china para dar al no dualismo teórico del Mahayana del sur de Asia una base profunda en la vida ordinaria, mientras que, a su manera, las prácticas tántricas tibetanas se inclinaban en una dirección similar. Todas estas extensiones del budismo no dual ocurrieron, por supuesto, junto con varias formas trascendentes y de otro mundo de visualizar el objetivo de la práctica. Sólo por el hecho de oponerse dualísticamente, el dualismo y el no dualismo no pueden evitar ser no duales e inevitablemente entrelazados el uno con el otro.
Retrocediendo para tener una perspectiva de esta larga historia, una manera temática de imaginar toda la historia del budismo es como un viaje gradual y muy complejo desde el dualismo hacia el no dualismo, desde el despertar de este mundo al despertar en y hacia este mundo. Si contemplamos la impermanencia inherente al movimiento histórico del budismo, podemos notar que lo que los budistas han estado haciendo de manera muy gradual a lo largo del largo curso de la historia budista es liberar la experiencia contemplativa de la impermanencia de sus implicaciones sobrenaturales al meditar en el cambio y el movimiento constantes para comprenderse más profundamente a sí mismos y al mundo, vivir más hábilmente en él y aprender a amarlo de la manera más apropiada.
Estas meditaciones sobre la impermanencia nos revelan la complejidad dinámica de nuestro mundo y las interconexiones siempre cambiantes entre todas las dimensiones del mismo. Abren nuestras mentes a los engaños de “separación” y “aislamiento estático” que atraviesan nuestras suposiciones ordinarias. Nos permiten sentir visceralmente la proximidad y el parentesco que podríamos estar experimentando con la rica diversidad que nos rodea. Aunque hemos avanzado hacia una comprensión más amplia y profunda del no dualismo en todas las esferas de la cultura, desde la ciencia hasta la política, esta visión todavía se está filtrando en nuestra experiencia cotidiana, enseñándonos gradualmente los dos polos éticos de la impermanencia que hemos aprendido de los budistas: el abandono y la participación compasiva, el no apego y la generosidad de corazón abierto. Al liberar la conciencia de la impermanencia de su papel como algo que debemos esforzarnos por resistir y superar, la estamos liberando para que desempeñe más plenamente el papel que ha desempeñado a lo largo de la extraordinaria historia del budismo: como catalizador meditativo para una conciencia más profunda de la realidad tal como es.
