Dudjom Lingpa enseñó que toda existencia aparente es una manifestación de la mente misma. Este principio no es sólo la sabiduría de Dudjom Lingpa sino también la doctrina esencial del Dzogchen. Es la noción de que las cosas no son tan reales como nos parecen. La «realidad» de todo lo que estamos experimentando, incluida la mente misma, es fundamentalmente una construcción de nuestra mente.
Esta no es sólo una teoría elevada: es una sabiduría que podemos hacer realidad y vivir según ella. También está mucho más alineado con la verdadera naturaleza de la realidad de lo que nuestra mente percibe todos los días. Cuando somos capaces de encarnar y vivir verdaderamente esta sabiduría, nos sentimos liberados porque vemos que muchos de los conflictos en nuestras vidas, así como el sentido fundamental del yo, no son intrínsecamente reales. Son simplemente una obra poderosa que ocurre en el teatro de nuestra mente.
Aquellos que vivieron con tal sabiduría son considerados mahasiddhas según la cultura tibetana. Dudjom Lingpa fue un verdadero mahasiddha que fue un testimonio vivo de esta sabiduría, encarnándola en su vida. Se le ha descrito como alguien valiente. A menudo, nuestro miedo surge cuando creemos que el yo, los problemas y las luchas en nuestras vidas tienen existencia intrínseca. Cuando alguien realmente se da cuenta de que todo son sólo grandes historias en su propia mente, se libera y se vuelve valiente. Cuando nuestra conciencia no está congelada por el miedo, entonces el amor, la alegría y la compasión brillan de forma natural, tal como brilla el sol cuando ya no está velado por las nubes.
Hay una investigación en el budismo que nos lleva a comprender que la forma en que experimentamos todo es simplemente la mente entreteniéndose con sus propias construcciones mentales. El poder de este método analítico se resume en la frase: «nada se resiste a la investigación». Significa que no hay nada que sea realmente sólido cuando indagamos en su verdadera naturaleza; Todo se derrumba como si todo el tiempo hubiera sido una ilusión.
No hay nada que sea realmente sólido cuando indagamos en su verdadera naturaleza; Todo se derrumba como si todo el tiempo hubiera sido una ilusión.
Este método de investigación es una invitación intransigente a una audaz aventura hacia el secreto de todos los fenómenos. Estamos invitados a investigar no sólo las cosas mundanas sino también las cosas que adoramos y reverenciamos como las más elevadas, las sagradas. Básicamente, todo lo que creemos que es verdad se derrumba allí mismo, ante una investigación tan profunda, como un castillo de naipes.
Una vez estaba dirigiendo un retiro de fin de semana en el sur de California y hablando sobre esta investigación. Durante un descanso, una mujer se me acercó y me dijo:
«Esto suena como una frase de Alicia en el país de las maravillas. Alicia miró a la Reina de Corazones y dijo: ‘¡No eres más que una baraja de cartas!’ En ese momento, la Reina y su juego de naipes se derrumbaron”.
Creo que ésta es una maravillosa analogía del poder de la investigación.
«¿Quién soy yo?»
Puede que no sea un desafío para nosotros investigar algo a lo que no estamos particularmente apegados porque no nos importa si es real o no. Pero si algo nos es especialmente querido, puede resultar demasiado difícil incluso cuestionar si es real o no. Quizás lo que más amamos es nuestra propia identidad. Hay algunas formas radicales de abandonar esa identidad. Se dice que algunos maestros creativos de Dzogchen enviaron a sus alumnos a las montañas, vagando por las orillas de los ríos, para buscarse a sí mismos gritando su propio nombre en voz alta.
Al principio, es posible que no te tomes todo esto demasiado en serio si alguien te pide que lo hagas. Pero si terminas haciendo esta investigación, asegúrate de estar solo, ya que podría resultar espeluznante que la gente te vea caminando, pronunciando tu propio nombre. Podrían pensar que estás perdiendo el control.
Imagina que tu nombre es Joe y caminas gritando «¡Joe!» Incluso podrías asustarte al principio, pero podría tener el poder de sacudir la idea misma de quién eres en tu mente. Una vez que entres en la investigación más profunda de quién eres, podrás ver que cada ápice de tu identidad es una invención de la mente y no se encuentra ni en el exterior ni en el interior.
Creo que soy Anam Thubten, pero ni siquiera eso es cierto en un sentido último. Si miro profundamente, no hay ningún Anam Thubten. La gente me llama Anam Thubten todo el tiempo y creo que realmente soy Anam Thubten. En mi opinión, ya está bien establecido y es imposible que yo no lo esté. Pero yo no nací con este nombre. Anam significa «Gran Cielo» en tibetano. Thubten fue el nombre que me puso mi abad cuando fui ordenado monje, y todavía llevo ese nombre, aunque luego me hice laico. Thubten significa buda-shasana o «Buda Dharma».
Cuando te conviertes en monje, siempre recibes un nombre nuevo y todos los nombres son elegantes. Nunca te dan mala fama. Cuando te conviertes en monje, te dan nombres como “Océano del Dharma”, “Lámpara del Buda”, “Luz del Dharma”, etc. Nunca dan nombres poco auspiciosos como «Océano de estupidez» o «Castillo del odio». Todos los nombres que ponen son realmente buenos.
La verdad es que Anam Thubten es una persona que la sociedad y yo creamos. Es puramente una construcción mental y no hay verdad alguna en esa identidad.
Entonces ¿quién soy yo? Lo más probable es que pensemos: «Mi nombre y mi papel en la sociedad son construcciones mentales, pero al menos soy una persona».
Pero ¿qué significa realmente “persona”? Si seguimos indagando, podemos sentir que no somos más que un haz de partículas giratorias gobernadas por las leyes de la física. Si continuamos indagando, ¿qué es una partícula? ¿Qué es la física?
¿Y quién percibe siquiera todo esto? Esto es similar a la investigación Dzogchen de tratar de encontrar el yo en nuestro cuerpo y no encontrar nada que podamos señalar como el yo.
Entonces podemos llegar a darnos cuenta de que toda la realidad es sólo una manifestación de nuestra conciencia, y podemos sentir que la conciencia es real. Es lo último a lo que podemos aferrarnos para aliviarnos del terror al colapso existencial.
Pero el Dzogchen no nos permite caer en el ilusorio consuelo de tener algo a lo que agarrarnos, como un chupete ontológico. Tradicionalmente, como parte del entrenamiento Dzogchen, se nos invita a indagar en la naturaleza existencial de la mente y la conciencia misma…
Investigación sobre la mente
La verdadera naturaleza de la mente puede experimentarse mediante una indagación que se enseña con mucha precisión en la tradición Dzogchen. Por lo general, se realiza en un entorno formal como un retiro de meditación, donde te tomas un tiempo de tu vida diaria y trabajas en la investigación sin otras distracciones hasta que brille una visión auténtica.
La indagación puede comenzar con la misma postura de meditación que ya describimos. Entonces podemos dirigir nuestra atención a la mente misma de manera intuitiva y buscarla haciéndonos estas tres preguntas:
¿De dónde viene? ¿Dónde reside? ¿A dónde va?
Cada uno puede ser elaborado: ¿viene de fuera de uno mismo, de dentro o de diferentes partes del cuerpo?
¿Reside fuera, dentro o en diferentes partes del cuerpo u órganos? Mira si se encuentra ahí.
Podemos hacer las mismas preguntas sobre hacia dónde va la mente.
Podemos desarrollar esta investigación buscando el color, la forma y el tamaño de la mente.
Finalmente, llegaremos a la poderosa conclusión de que no existe un solo fenómeno que sea la mente. No hay ninguna «cosa». Entonces los cimientos mismos de la mente colapsan en ese estado de no encontrar, o de “no tener raíz ni fundamento”.
Al mismo tiempo, como ya dijimos, la mente no es totalmente inexistente, o no estaríamos experimentando nada. Sin embargo, llegar al estado de no encontrar nos ayuda a dejar de aferrarnos a nuestra realidad percibida y a muchas de nuestras experiencias y patrones de pensamiento dolorosos y contraídos. Una vez que nos damos cuenta de que la mente está vacía de existencia sólida, dejar de aferrarnos a las experiencias se vuelve natural.
La mente no es totalmente inexistente, de lo contrario no estaríamos experimentando nada. Sin embargo, llegar al estado de no encontrar nos ayuda a dejar de aferrarnos a nuestra realidad percibida y a muchas de nuestras experiencias y patrones de pensamiento dolorosos y contraídos.
Este estado de no encontrar puede no parecer inspirador porque es una negación, pero a través de eso, el yo egoico y el sentido contraído de la realidad pueden colapsar por sí solos, tal como la Reina de Corazones en Alicia en el País de las Maravillas. Esto se debe a que la mente siempre los sostiene, de modo que cuando la mente colapsa, todos ellos también colapsan.
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De Liberar el nudo de la mente © 2026 por Anam Thubten. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
