El Buda describió la ecuanimidad como una firmeza inquebrantable de mente y corazón que afronta los cambios inevitables de la vida sin dejarse llevar. Cuando somos ecuánimes, no nos alteramos por los ocho vientos mundanos: ganancia y pérdida, alabanza y culpa, éxito y fracaso, placer y dolor. Estas vicisitudes de la vida siempre están cambiando y nunca están realmente bajo nuestro control, por lo que la fuerza de la ecuanimidad reside en la flexibilidad, en la gracia de ceder, doblarse y levantarse de nuevo.
La ecuanimidad surge naturalmente de la práctica de la meditación. Las prácticas de atención enfocada, como la atención plena a la respiración, calman el corazón y calman el sistema nervioso. A medida que la agitación disminuye, surge más ecuanimidad.
La ecuanimidad también se profundiza a través de vipassana práctica. Vipassana, a menudo traducida como “meditación introspectiva”, implica observar cuidadosamente la naturaleza cambiante de los pensamientos, sensaciones y sentimientos para verlos claramente a medida que surgen y desaparecen. A medida que estudiamos la naturaleza de la experiencia, vemos que las cosas siempre están cambiando, por lo que nos sorprendemos menos cuando ese cambio no es de nuestro agrado. A medida que observamos el continuo surgimiento y paso de la experiencia, ésta comienza a parecer menos personal. Con el tiempo, reconocemos la insatisfacción entretejida en la vida misma: suceden cosas desagradables y las agradables se desvanecen. Esta comprensión, a menudo denominada visión sabia, restablece nuestras expectativas para esta vida humana y nos permite relajar nuestra resistencia cuando las cosas se ponen difíciles, como siempre lo serán de vez en cuando.
En la conocida enseñanza de la segunda flecha, el Buda describe el patrón típico que conduce a la pérdida de la ecuanimidad. Surge una experiencia dolorosa: ésta es la primera flecha. Duele y es inevitable. Estos frágiles cuerpos humanos y tiernos corazones humanos, a veces, dolerán. La mente inculta reacciona inmediatamente: Esto no debería estar sucediendo. ¿Cómo puedo escapar de esto?
Nos preocupamos por deshacernos de la sensación o emoción desagradable. Podríamos generar pensamientos ansiosos y circulares en nuestra lucha por encontrar un escape, y luego surge la resistencia a esos pensamientos dolorosos. Buscamos placeres sensoriales: helado, nuestro teléfono, estupefacientes, cualquier cosa que calme el dolor. El alivio llega, pero sólo un poco y sólo brevemente.
Luego viene la identificación: Estoy herido. Mi vida está arruinada. Algo anda mal conmigo. Incluso podríamos definirnos a nosotros mismos en relación con cualquier cosa que estemos experimentando.estoy ansioso, estoy deprimido—como si eso fuera todo lo que somos.
Los intentos de fuga, la resistencia, la búsqueda de una solución y la identificación son la segunda flecha: la angustia mental extra que sumamos al dolor físico o emocional.
Cuando se cultiva la mente, todavía se siente la primera flecha. El dolor está presente, pero termina ahí. Sin dramatizar, sin amontonar, sin necesidad urgente de arreglar o huir. Simplemente hay conciencia: La ansiedad está aquí, la tristeza está aquí. Ese cambio de “Estoy triste” a “La tristeza está aquí” es el primer florecimiento de la atención plena. En ese instante, el pensamiento se ve en lugar de creerlo ciegamente, y la tensión disminuye.
Por supuesto, cuando una solución es obvia, es aconsejable adoptarla. Si tengo frío, puedo ponerme un suéter. Si tengo hambre, puedo comer. Si he causado daño, puedo intentar repararlo. Sin embargo, cuando no existe una solución rápida, la capacitación se vuelve esencial.
La ecuanimidad es una aspiración. Es fácil decir: «Afronta cada experiencia sin resistencia, sin resolución de problemas, sin búsqueda de placer o identificación». Pero volver a entrenar la mente requiere paciencia, tiempo y repeticiones interminables. Comienza simplemente notando momentos de falta de ecuanimidad. Note la experiencia desagradable y observe cómo la mente se resiste y la agitación que esa resistencia crea. Note el anhelo de distracción o placer. Note el reflejo personalizador que quiere hacerlo. mi problema, mi defecto, mi fallando, o quién soy.
A veces la gente escucha esta enseñanza y pregunta: «¿Y luego qué?» Es otra forma de decir: «Pero, en última instancia, ¿cómo me deshago de esta experiencia desagradable?».
Nuestro condicionamiento es profundo. Asumimos que el alivio llega sólo cuando lo desagradable desaparece. La práctica nos invita a probar una hipótesis diferente: que la tranquilidad es posible incluso en medio de lo que no nos gusta y que la mayor parte de nuestro sufrimiento proviene de la segunda flecha.
Como escribe el monje alemán Bhikkhu Analayo: “Cuando la atención plena se encuentra con la experiencia una y otra vez, la comprensión madura de forma natural”. No necesitamos resolverlo todo. La atención plena sigue recopilando datos y la sabiduría se despliega a su manera tranquila e inefable.
El corazón de la ecuanimidad es esta capacidad de permanecer presente con lo desagradable sin colapsar ni alejarlo. Aprendemos a relajar la compulsión de arreglar cada malestar o enderezar cada línea torcida. Al hacerlo, descubrimos una mente que puede permanecer firme en medio de las cosas.
Jan Frazier, el maestro espiritual contemporáneo y autor de Cuando el miedo desaparece: la historia de un despertar repentinoofrece una hermosa descripción de la ecuanimidad: «todo lo que te ha pesado de repente ya no pesa… no tiene masa, ni gravedad. Todo lo que alguna vez te ha preocupado es ahora sólo una característica del paisaje, como un árbol, una nube pasajera. Cada fragmento de agitación emocional y mental… ha desaparecido total e inexplicablemente. En el sorprendente vacío fluye una alegría silenciosa que te anima por la mañana, el mediodía y la noche… Todo lo que emprendes ocurre sin esfuerzo».
Además, Frazier continúa: «Eres feliz, pero sin ningún motivo. Nada te molesta. No sientes estrés. Cuando surge un problema, sabes qué hacer, lo haces y luego lo dejas ir… Debido a que tu ecuanimidad está desconectada de cualquier cosa en tu vida exterior, sabes que no importa el desafío que te enfrentes, por el resto de tu vida, la paz se mantendrá».
Jan Frazier señala la misma verdad que reveló el Buda: la paz surge cuando el apego y la resistencia se suavizan. Las tormentas de la vida no desaparecen; simplemente pierden su poder de sacudirnos o definirnos. Esta ecuanimidad no está fuera de nuestro alcance. Se desarrolla de forma natural e incremental en cualquiera que practique y se atreva a notar que siempre que hay dificultad, hay cierta resistencia que puede suavizarse, aunque sea un poco. Así el corazón aprende a descansar. Con el tiempo, lo que antes parecía imposible se convierte cada vez más en la forma en que nos movemos por el mundo.
Gullu Singh es un profesor autorizado de reducción del estrés basada en la atención plena. Abogado corporativo desde hace treinta años, ofrece formación en mindfulness en bufetes de abogados y otras empresas y tutoría en mindfulness a profesionales individuales.
