Publicado el 5 de febrero de 2026 15:01
Sri Nisargadatta Maharaj “nació” en Bombay como Maruti Shivrampani Kampli, en marzo de 1897. Su cumpleaños coincidió con el día auspicioso de Hanuman Jayanti; de ahí el nombre Maruti. La infancia del joven Maruti transcurrió en Kandalagaon, un pueblo a cierta distancia de Bombay, al que se había mudado su padre en «el año de la plaga». Recuerdo que Maharaj dijo que tal vez su primer recuerdo personal sea el de haber sido llevado sobre los hombros de su padre, dirigiéndose hacia una colina justo cuando el sol asomaba por encima de la cima.
Después de la muerte de su padre en 1915, primero el hijo mayor, y luego el propio Maruti, tuvieron que regresar a Bombay para ganarse el sustento familiar. Maruti comenzó su carrera como empleado en una empresa privada, pero con su temperamento independiente y aventurero, pronto se dedicó al comercio por su cuenta. Maruti Kampli inició su negocio con una tienda que fabricaba y vendía bidis (cigarrillos locales hechos a mano) y en un período comparativamente corto se convirtió en propietario de ocho de esas tiendas.
En 1924 se casó. Hubo cuatro hijos: un hijo y tres hijas. Su mera prosperidad material no podía brindarle a Maruti mucha satisfacción. Una atmósfera profundamente religiosa y una tradición ritual en la familia, y su temprana asociación en Kandalgaon con un erudito brahmán llamado Vishnu Gore en particular, habían encendido en él, muy temprano en su vida, las inevitables preguntas sobre la relación entre el hombre, el mundo exterior y Dios. Fue a un amigo suyo, un tal Yeshwantrao Bagkar, a quien Maruti le debió su presentación a Sri Siddharameshwar Maharaj de Navanath Sampradaya. Poco después, Maruti recibió la iniciación de su Guru y realizó actividades espirituales con su celo y determinación nativos hasta que culminaron en su realización. Esto sucedió entre 1933 y 1936.
En 1937, Sri Nisargadatta Maharaj decidió repentinamente abandonar a su familia y su próspero negocio y vagar por el país. Después de visitar varios lugares sagrados y templos en el sur de la India, cuando se dirigía al norte para pasar el resto de su vida en los Himalayas, se encontró por casualidad con un compañero discípulo. Después de una conversación con él, Sri Nisargadatta Maharaj llegó a la conclusión de que tales viajes realmente no eran necesarios y que una vida activa de acción desapasionada era mucho más significativa. Cuando regresó a Bombay, encontró que todas sus tiendas menos una se habían perdido, pero decidió con calma que era suficiente para sus necesidades mundanas.
Mientras se sentaba en su tienda de bidis haciendo sus negocios tranquila y eficientemente, algún amigo venía a verlo y la conversación siempre giraba en torno al mismo tema, Paramartha: el significado último. Tales charlas recibieron tanta publicidad de boca en boca que siempre había una pequeña multitud afuera de la pequeña tienda escuchando las perlas de sabiduría. Así que cuando su hijo pudo hacerse cargo de la tienda, Maharaj se retiró al loft que había construido en su residencia para su uso personal y que desde entonces ha asumido silenciosamente la santidad de un Ashram.
Maharaj resume repetidamente su enseñanza pidiendo a sus oyentes que vayan más allá de sus palabras «VOLVER A LA FUENTE» y permanezcan allí: la Fuente es la REALIDAD, el verdadero estado de uno, antes de la llegada de la Conciencia, cuando no había necesidades de ningún tipo, el estado previo a la ilusión de la corriente de eventos (como una enfermedad en un cuerpo normalmente sano): la concepción, el nacimiento del cuerpo, una vida y, finalmente, la muerte del cuerpo.
Saber con definitiva convicción, dice Maharaj, que no estás ni en el cuerpo ni en la mente, aunque seas consciente de ambos, ya es autoconocimiento. La liberación no es una cuestión de adquisición, sino una cuestión de fe y convicción de que SIEMPRE has sido LIBRE, y una cuestión de valentía para actuar según esta convicción. No hay nada que cambiar; ¡Sólo cuando la idea misma de cambiar se considera falsa, lo inmutable puede volverse realidad!
Superar el miedo: una entrevista con Sri Nisargadatta Maharaj
Interlocutor: No sé lo que soy, sólo sé que tengo dolor; eso es lo que sé.
Maharaj: Éstos son los opuestos del dolor y el placer.
P: Esto es ligeramente diferente del dolor común.
M: Algún gusto tuyo ha sido contaminado; por lo tanto experimentas ese sentimiento.
P: ¿Cómo supo esto Maharaj?
M: Eso no se puede explicar. No puedo decir cómo me desperté o me dormí.
P: ¿Puedes ayudarme en mi dolor?
Mah: Olvídese de la conciencia del cuerpo. No es necesario que busques placer. Lo que sea que llames placer no es lo último.
Pregunta: No busco placer ni felicidad, pero esto que me preocupa debería desaparecer.
Mah: No está allí. Es sólo tu imaginación, tu concepto de que tienes ese dolor. No hay nada más puro que tú. Ese dolor es sólo tu imaginación, una ilusión, un concepto.
P: ¿Cómo desechar ese concepto?
M: ¿Qué hay para tirar? Que naciste, ¿cómo llegaste a ese concepto?
P: ¿Debería ignorarlo?
Mah: Sólo conozca, sólo observe, sea testigo; no se debe hacer nada más. No intentes nada. Sólo sé lo que eres.
P: ¿Entonces no tengo salvación, debo presenciar todo este problema?
M: Sí. Debes mirar directamente a la cara, a su origen, a su totalidad, y descubrir de dónde está. Mira ese centro desde donde ha aparecido en ti este conocimiento. Concéntrate sólo en eso. Cuando llegues a ese núcleo encontrarás rayos de luz que emanan de él. Todo lo que ves es sólo el juego de luces. Fúndete en ese centro, sé uno con él.
P: ¿Qué pasará con el universo que me rodea y que he rechazado?
M: Tú eres el centro, y cuando te vuelves hacia adentro encontrarás que todo el universo que ves es sólo a través de eso.
Pregunta: Veo que Maharaj ha regulado su propia vida. ¿Por qué no nos dice qué debemos hacer desde la mañana hasta la noche?
M: No prestes atención a lo que debes hacer desde la mañana hasta la noche. Simplemente no prestes atención a esto: tú no eres el cuerpo-mente.
Pregunta: Entonces, ¿cómo es que Maharaj ha regulado su vida?
M: Estoy más allá del tiempo y de la vida. La vida del universo depende de mí; No dependo del universo.
P: Quizás sea así, pero lo que vemos es una vida bien regulada.
Mah: Los cinco elementos no me tocan. Al parecer parece que podría estar rodando en acciones, pero no hay ninguna acción para mí. Una vez que vislumbres tu verdadero estado, debes estabilizarte allí por la eternidad.
Mi madre me dijo que soy un niño; ella nunca me pidió que lo memorizara, que repitiera “Soy un niño”. Ella me lo dijo sólo una vez y lo recordé. No es necesario que repitas: «Yo no soy el cuerpo». Una vez que lo entiendas, estará terminado. Debes estar firmemente convencido.
P: ¿En qué debo meditar?
Mah: Medita en el hecho de que eres, en tu eseidad.
P: ¿Por qué llamas a esta “yo soidad” la esencia del alimento?
Mah: Esta “Yo soidad” es sólo un letrero indicativo del Absoluto, pero el letrero no eres tú.
El cuerpo es un muñeco hecho de la materia prima de este universo manifiesto. Está cambiando y evaporándose continuamente en el universo manifiesto.
Cuando éste se agota, sólo se transforma en espacio. Cuando este cuerpo se transforma completamente en espacio no hay intelecto. Esa inteligencia sólo existe en el cuerpo. Fuera del espacio se vuelve a formar. En el proceso de esa formación no hay inteligencia.
Pregunta: Tu “Yo soidad” única y neta define el tiempo.
M (a otro): ¿Has traído alguna pregunta?
P: El año pasado vine a la India para encontrar un Gurú que pudiera llevarme a la Realización del Ser. Vine con la idea de encontrar un formulario que me diera instrucciones detalladas, paso a paso. Cuando conocí a Maharaj, en lugar de encontrar un Gurú con una forma, lo único que me llevé fue un marco vacío o un espejo. Descubrí que no tenía ninguna forma, nada. Simplemente espacio puro que cambia todo el tiempo.
Cuando pienso en Maharaj, a veces lo veo como a mí mismo, a veces lo veo como nada. La persona que veo frente a mí cambia todo el tiempo. No hay nada que pueda señalar y decir: «Ese es él». Es aterrador y el miedo ha ido en aumento.
M: Lo que usted ha dicho es muy apropiado, muy correcto. Todo lo que observas no es más que tu Ser únicamente. Deshazte de la imagen corporal de ti mismo. Todo lo que has visto es tu Ser.
P: Muchas veces me vienen a la mente los conceptos, las ideas que están en los libros, o que se comentan aquí, o me viene a la mente su imagen. Inmediatamente después, no antes, llega la sensación de que no hay nada allí, que lo que oigo no es lo que es, pero sólo después de pensar en él siento este espacio.
M: ¿Quién se da cuenta de que nada existe, de que todo se ha ido? Y cuando todo se acaba, ¿qué queda?
P: Eso es lo que da miedo.
M: Cuando todo va, tú eres lo Real.
P: Como concepto lo entiendo. Por un segundo me doy cuenta y luego vuelvo a lo irreal. Me apego a mi familia, mi esposa, mis hijos. Es un hábito.
M: Estás tan acostumbrado al apoyo de conceptos que cuando tus conceptos te abandonan, aunque sea tu verdadero estado, te asustas y tratas de aferrarte a ellos nuevamente. Ese es el punto de encuentro de ese principio inmanente y lo Eterno, la tierra fronteriza. ¿Por qué entonces el intelecto está desconcertado? Esa eseidad que estás experimentando se está derritiendo. Cuando desaparece ese concepto de “Yo Soy”, también desaparece el intelecto. Entonces el intelecto obtiene esa experiencia aterradora de «Me voy».
P: ¿Cómo superar el susto?
M: Sólo mira ese momento. Aquel que siente «estoy muriendo»» no es un Jnani. Su verdadero estado está más allá del concepto primario de «Yo Soy». La conciencia es el concepto primario, pero esta “yo soidad” o conciencia es el producto del cuerpo alimentario. Tú, el Absoluto, no eres eso.
La muerte llega a la cualidad de “yo soidad”, que es producto de la comida. pero el Absoluto prevalece siempre. Este es el conocimiento Supremo. Este conocimiento fue expuesto por el Señor Krishna a Arjuna en el campo de batalla, con los caballos preparados, en el punto de batalla. Nunca le recomendó a Arjuna que se afeitara la cabeza e fuera al bosque a realizar tapas. Nada de eso. Una vez que comprendas este conocimiento fundamental, haz lo que quieras. El Señor Krishna dijo: “Con verdadero dinamismo peleas esta batalla”; y digo, una vez que comprendas esto, llevas a cabo tu vida mundana con pleno entusiasmo, lleno de entusiasmo, pero comprendes que tu verdadera identidad está más allá de esta cualidad de “yo soidad”.
Para un Jnani, el momento de la llamada muerte es el más dichoso, porque va a la fuente misma de la bienaventuranza. La eternidad es dicha, el mismo océano de néctar, inmortal.
Este artículo fue extraído de Semillas de Conciencia: La Sabiduría de Sri Nisargadatta Maharaj por Nisargadatta Maharaj. Reimpreso con autorización de Grove Press, Inc. Copyright 1982 de Imogene Dunn.
