De todas las paradojas que encontramos en el camino espiritual, a menudo la más difícil de reconciliar es la coexistencia de las dimensiones personal y universal de nosotros mismos; sé que así ha sido para mí. ¿Cómo fusionamos la realidad muy mundana y personal de nuestra vida diaria con las realidades inmensamente impersonales de la experiencia espiritual profunda? Dicho de otra manera, ¿cómo integramos los dos primeros y los dos segundos giros de la rueda?
Un día estamos en la rutina de negociar desafíos en el trabajo, haciendo malabarismos con docenas de detalles minuciosos. Al día siguiente, en meditación, tendremos una experiencia expansiva y reveladora que disuelve los límites del yo. Una y otra vez en el camino, oscilamos entre sentirnos contraídos y defendidos y fluidos y abiertos. Si no tenemos cuidado, esto puede agravar aún más nuestra aversión a medida que nos esforzamos más por captar lo espiritualmente agradable y alejar lo desagradable de lo mundano. Sin embargo, si lo vemos como una paradoja espiritual clásica, sabemos que de alguna manera la densidad de nuestras vidas y la luminosidad de la experiencia espiritual deben ser simplemente dos caras de la misma moneda.
Para encarnar una paradoja como ésta, debemos renunciar a nuestras estrategias habituales. No ayudará esforzarse más, analizar el problema o evitar los desafíos de la vida. Más bien, nos pide que liberemos nuestra fijación mental y caigamos en el campo inclusivo del corazón. Se nos pide acoger todo lo que hay en nuestra experiencia por igual y sin distinción.
Cuando lo hagamos, podremos sostener la multiplicidad con gracia. Podemos presenciar dos o incluso más puntos de vista opuestos simultánea o secuencialmente sin aferrarnos a ninguno de ellos como la verdad última. Esta es una habilidad esencial para integrar verdades espirituales profundas en nuestras vidas, sin mencionar la navegación por la vida en general.
La imagen y la metáfora pueden ser particularmente útiles aquí. Pueden sembrar en nuestras mentes comprensiones que relajen nuestros marcos dualistas de verdadero/falso, agradable/desagradable, placentero/doloroso, etc. A su vez, pueden ayudarnos a sentir cómo la multiplicidad de nosotros mismos o de un momento coexisten como aspectos complementarios de una misma realidad unificada.
Como un diamante radiante
Me gusta pensar en cualquier momento, o en esta práctica misma, como un diamante giratorio con muchas facetas. Cada lado refleja una comprensión diferente, pero el diamante es siempre singular, íntegro y completo. De esta manera, un solo momento puede verse desde nuestras narrativas superficiales, desde lo más profundo de nuestro subconsciente, desde la perspectiva de lo colectivo o desde lo universal.
Haz una meditación sencilla. En la superficie, nos percibimos a nosotros mismos simplemente sentados y observando las sensaciones de la respiración. En un nivel más profundo de nuestra psique, interpretamos si se trata de una actividad segura o insegura, escaneando sutilmente el entorno y comunicándonos con nuestra fisiología. En lo colectivo, nuestra respiración es un eco de todos los que alguna vez han respirado y un holograma de todos los que respiran en todo el mundo en este momento. En lo universal, nuestra experiencia es simplemente un vasto espacio vacío que cobra existencia. Todos los aspectos pueden coexistir pacíficamente.
Como un lago profundo
La verdad de cualquier momento puede considerarse como un lago profundo. Su superficie se ondula y ondula con los impactos de la vida, como guijarros arrojados. Debajo, criaturas más grandes se mueven dentro de las corrientes más profundas de nuestro subconsciente. En el fondo reposan los restos del pasado colectivo. El agua misma es el medio universal a través del cual experimentamos la vida.
Un guijarro arrojado a un charco es muy diferente a un guijarro arrojado a un lago profundo o a un vasto océano.
Me encanta la sensación fluida de esta metáfora, especialmente la sensación de que nuestra conciencia se parece más a un líquido vivo que a un espacio vacío. Es una energía y una sustancia que fluye alrededor de cada parte de nosotros, ayudándonos a sentirnos animados y conectados. En realidad, esto concuerda con algunas de las teorías de campo unificado más recientes en física de que, en una escala infinitamente pequeña, el vacío del espacio es en realidad un río fluctuante de energía.
También hay aquí una reflexión sobre la ecuanimidad. Un guijarro arrojado a un charco es muy diferente a un guijarro arrojado a un lago profundo o a un vasto océano. El impacto inicial es el mismo, pero el efecto es muy diferente. Cuanto más amplio y profundo permitimos que sea nuestro corazón-mente, más espacio tendrán los impactos de la vida para reverberar en nuestro interior antes de agitar el agua.
Como un vasto ecosistema
Podríamos imaginarnos a nosotros mismos como un ecosistema. Nuestro corazón-mente personal es como un nodo en la red, tal vez un solo árbol. Las interacciones de todos los nodos combinados son colectivas, como la comunidad de un bosque antiguo. Lo universal es el espacio a través del cual evoluciona la ecología y se transfiere información a través de la web.
En los ecosistemas, cada nodo es interdependiente con todo lo demás, del mismo modo que nuestra vida personal está entrelazada con todo lo que nos rodea. Cada pensamiento que tenemos depende de la ecología del momento, de la multiplicidad de partes móviles. En lugar de que actuemos sobre el medio ambiente, nosotros y la ecología cocreamos la experiencia colectiva compartida en cada momento. Y toda esta creación se mueve sin esfuerzo a través del espacio ilimitado dentro y alrededor de nosotros (es decir, lo universal). En resumen, somos tanto los elementos como el espacio; abarcamos la vida y la muerte.
Entonces, cuando nuestro corazón-mente personal se ve afectado por la vida, podemos imaginarnos permitiendo que la red de conexiones en la que estamos incrustados ayude a absorber esos impactos. Al igual que en la metáfora del guijarro en el océano, un impacto contenido en un espacio pequeño es mucho más dramático que un impacto que se transfiere a través de la red de la vida. Esta visión en sí misma puede catalizar una marcada diferencia en nuestra experiencia sentida.
Como un gran río
También me gusta imaginar la totalidad de quiénes somos como un gran río que fluye hacia el océano. Las amplias orillas y el fondo del río (es decir, lo universal) sostienen con gracia el torrente de energía vital (lo colectivo) que fluye a través del paisaje. En un extremo lejano, se forma un poderoso remolino que adquiere una forma única (lo personal). Nuestra encarnación individual es como este remolino: la misma sustancia que el río, sólo que suspendida temporalmente como un vórtice de energía. Parecemos sólidos y continuos porque tenemos un centro de giro que canaliza nuestra percepción hacia adentro. Sin embargo, nunca estamos hechos de la misma agua de un momento a otro, constantemente infundidos con la energía mayor del río de la vida. Es sólo cuestión de tiempo antes de que las corrientes cambien y seamos liberados nuevamente al flujo. En esta metáfora, y en las otras anteriores, se nos recuerda que nunca podemos salir de la vida, ni siquiera en la muerte. No podemos salir del río ni de la red ni del lago de la vida. La muerte es sólo la dimensión universal de lo que ya somos.
Somos los elementos mismos siempre en proceso de transformarse en algo más.
Somos los elementos mismos siempre en proceso de transformarse en algo más. Entonces, cuando nos enredamos en un pensamiento o emoción que nos constriñe o divide, podemos hacer una pausa y simplemente recordar el flujo más amplio de energía que se mueve a través de nosotros. Cuando podemos mantener con gracia la totalidad de un momento sin enfrentar ninguna de las partes entre sí, y luego relajarnos allí, se produce una alquimia sagrada.
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Del Dharma de la curación © 2025 por Justin Michelson. Reimpreso en colaboración con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
