Allá por la China del siglo IX, el gran maestro Chan Zhaozhou (en coreano decimos “Joju”) recibió a un estudiante que le preguntó: “Maestro, ¿dime el significado de que Bodhidharma venga de Occidente?” Básicamente, el estudiante preguntaba: ¿cuál es la esencia del Zen?
El Maestro Joju dijo: «El pino en el patio».
Estaban sentados frente al patio y había un pino. Entonces, el maestro básicamente dirigió la atención del estudiante (hacia el árbol). «Oye, ese árbol que ves afuera, es lo último, esa es la verdadera esencia del Zen».
En otras palabras, la “iluminación” o la “conciencia pura” no es una experiencia sublime, de otro mundo y trascendental. Está arraigado, anclado en nuestra vida cotidiana.
Porque si todo vuelve a ser uno, entonces ¿cualquier cosa puede ser qué? Lo último.
Esto es algo muy curioso acerca de la naturaleza búdica o el nirvana o como se llame. No es algo que sea tan diferente de nuestra vida ordinaria. De hecho, cuanto más despierto estás, más normal te comportas. Porque la mente ordinaria es la mente despierta.
Muchos de los grandes profesores que he conocido nunca pretendieron ser alguien más que un simple ser humano. No tienen ningún aura de “soy especial o soy un gurú”, ese tipo de sentimientos. De hecho, a menudo son infantiles, inocentes, ríen, lloran y viven vidas humanas aparentemente normales. ¿Por qué? Porque la realidad última que imaginamos no está separada de nuestra experiencia de vida ordinaria.
Entonces, si alguien dice: «¿Qué es el Buda?» Puedes decir: «Mi teléfono celular es mi Buda. Mi taza es Buda». Todo es Buda, ¿verdad? Esto ilustra la naturaleza eminente de la naturaleza búdica. Eminente. Entonces tiene dos cualidades diferentes. El primero es trascendental, en el sentido de que tal vez pueda usar el ejemplo del espejo, o tal vez el ejemplo de la televisión. La pantalla de televisión tiene muchos programas diferentes. Pero incluso si un drama trata sobre la guerra (como la guerra de Vietnam, la guerra de Corea o cualquier guerra tan aterradora) la pantalla del televisor en sí no está aterrorizada. ¿Bien? No comparte el destino de las personas dentro de la película. Sólo porque el personaje principal muere, la pantalla del televisor no muere. Tiene una naturaleza trascendental. Sin embargo, la pantalla del televisor en sí, el drama, no se puede separar del televisor en sí, la pantalla del televisor. La pantalla del televisor es el drama. ¿Ves lo que quiero decir? Entonces existe este conocimiento de tu verdadera naturaleza, que no ha nacido y no puede ser contaminada. Está prístino, inmaculado. Al mismo tiempo, participa en el mundo. Y ahí es donde entra en juego este camino del bodhisattva.
Es decir, vivimos como bodhisattva. Sabemos que todo lo que aparece, que tiene forma, puede ir y venir. Pero aquello que sabe lo que va y viene no se mueve. No desaparece. Es la talidad: Tathagata. Pero al mismo tiempo, esta talidad tiene la textura y la forma, la experiencia de la vida cotidiana, que no está separada de lo trascendental, de la naturaleza no nacida.
Entonces aquí está la pregunta. ¿Cuál es la esencia del Zen?
La esencia del Zen es el pino del patio. O puedes decir que es el televisor, el monitor de la computadora o tu teléfono móvil a través del cual estás viendo esto.
La vida muy ordinaria en sí misma tiene una naturaleza trascendental. No se puede separar.
