La mente del principiante es la práctica Zen en acción. Es la mente la que es inocente de preconceptos y expectativas, juicios y prejuicios. La mente del principiante sólo está presente para explorar, observar y ver «las cosas como son». Pienso en la mente de principiante como la mente que enfrenta la vida como un niño pequeño, llena de curiosidad, asombro y asombro. «¿Me pregunto qué es esto? ¿Me pregunto qué es eso? ¿Me pregunto qué significa esto?» Sin abordar las cosas con un punto de vista fijo o un juicio previo, simplemente preguntando “¿Qué es?”
Estaba almorzando con Indigo, una niña pequeña, en City Center (un centro de práctica Soto Zen en San Francisco). Vio un objeto sobre la mesa y se interesó mucho en él. Lo cogió y empezó a jugar con él: mirándolo, llevándoselo a la boca y golpeando la mesa con él, simplemente interactuando con él sin ninguna idea previa de qué era. Para Indigo, era simplemente algo interesante y para él era un placer ver qué podía hacer con esto. Tú y yo la veríamos y diríamos: «Es una cuchara. Está ahí y la usas para hacer sopa». No tiene todas las posibilidades que encuentra en él.
Al mirar Indigo, puedes ver la inocencia de “¿Qué es?”
¿Podemos mirar nuestras vidas de esa manera? ¿Podemos mirar todos los aspectos de nuestras vidas con esta mente, simplemente abiertos a ver lo que hay que ver? No sé ustedes, pero a mí me cuesta mucho hacer eso. Tengo muchos hábitos mentales; creo que la mayoría de nosotros los tenemos. Los niños empiezan a perder esa cualidad inocente después de un tiempo y pronto quieren ser “el que sabe”.
Todos queremos ser el que sabe. Pero si decidimos que “sabemos” algo, ya no estamos abiertos a otras posibilidades. Y eso es una pena. Perdemos algo muy vital en nuestra vida cuando es más importante para nosotros ser alguien que sabe que estar despiertos a lo que está sucediendo. Nos decepcionamos porque esperamos una cosa y no sucede así. O pensamos que algo debería ser así y resulta diferente. En lugar de decir: «Oh, ¿no es tan interesante?», decimos: «Qué asco, no es lo que pensé que sería». Lástima. La naturaleza misma de la mente del principiante es no saber de cierta manera, no ser un experto.
Como dijo Suzuki Roshi en el prólogo de Zen Mind, Beginner’s Mind: «En la mente del principiante hay muchas posibilidades, en la del experto hay pocas». Como experto, ya lo tienes resuelto, por lo que no necesitas prestar atención a lo que sucede. Lástima.
¿Cómo podemos cultivar esta mente que es libre de simplemente estar despierta? En zazen, simplemente sentándonos, sentándonos y notando el ajetreo de nuestra mente y todos los puntos de vista fijos que tenemos. Una vez que nos damos cuenta de las opiniones fijas que llevamos con nosotros, de las ideas preconcebidas que llevamos consigo, entonces es posible que las dejemos ir y digamos: «Bueno, tal vez sí, tal vez no». Suzuki Roshi dijo una vez: “La esencia del Zen es ‘No siempre es así’”. No siempre es así. Es una buena frase para llevar consigo cuando esté seguro. Te da la oportunidad de volver a mirar más detenidamente y ver qué otras posibilidades podría haber en la situación.
No sé ustedes, pero cuando comencé a sentarme, realmente comencé a ver cuántas ideas y puntos de vista fijos tenía. Cuánto juicio estaba listo en la punta de mi lengua. Cuánta expectativa, cuánta preconcepción llevaba conmigo todo el tiempo y cuánto me impedía darme cuenta de lo que estaba sucediendo. No quiero decirte que después de años estoy libre de todo eso, pero al menos lo noto antes, y a veces no me dejo atrapar por creerlo.
Primero, antes de que puedas dejar de lado las ideas preconcebidas, las expectativas y los prejuicios, debes notarlos; de lo contrario, simplemente continúan inconscientemente y afectan todo lo que haces. Pero cuando te sientas, empiezas a reconocer a los que son realmente persistentes: «Oh, Dios mío… ¡tú otra vez! ¿No acabo de tratar contigo ayer?» Y otra vez. Y otra vez. Muy pronto, ya no podrás tomarlos en serio. Siguen apareciendo y apareciendo y apareciendo, y después de un tiempo te familiarizas mucho con ellos. Y no puedes quedar tan enterrado bajo algo una vez que te das cuenta de que es sólo un estado mental habitual y no tiene mucho que ver con lo que tienes delante de ti. Es simplemente algo que llevas contigo todo el tiempo y sacas a relucir para cada ocasión. No tiene mucho que ver con la situación actual. A veces puedes decir: «Oh, creo que simplemente estoy cargando eso conmigo. No creo que tenga nada que ver con esto».
En su poema «Cuando llega la muerte», Mary Oliver tiene algunas líneas que dicen: «Cuando termine, quiero decir: toda mi vida / fui una novia casada con el asombro. / Fui el novio, tomando el mundo en mis brazos».
Ésta es la mente de un principiante: “He sido una novia casada con el asombro”. Qué maravilloso es el mundo, qué maravillosa es nuestra vida. Qué sorprendente que salga el sol por la mañana o que las glicinas florezcan en primavera. “Una novia casada con el asombro,… el novio tomando el mundo en mis brazos”. ¿Puedes vivir tu vida con ese tipo de entrega, con ese tipo de minuciosidad? Esta es la mente de principiante a la que apunta Suzuki Roshi, que nos anima a cultivarnos. Nos está animando a ver dónde estamos estancados con puntos de vista fijos y ver si podemos, como dice Kosho Uchiyama Roshi, “abrir la mano del pensamiento” y dejar ir el punto de vista fijo. Este es nuestro esfuerzo. Este es nuestro trabajo. Simplemente estar aquí, listo para enfrentar lo que venga después sin expectativas, prejuicios o ideas preconcebidas. Simplemente «¿Qué es esto? ¿Qué es esto, me pregunto?»
Así que, por favor, cultiva tu mente de principiante. Esté dispuesto a no ser un experto. Esté dispuesto a no saber. No saber es lo más cercano. No saber es lo más íntimo.
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De Semillas para una vida sin límites por Zenkei Blanche Hartman, © 2015 por Zenkei Blanche Hartman. Reimpreso mediante acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boston, MA.
(Este artículo se publicó por primera vez en 2015).
