Adaptado del tercer vídeo del Mes de la Meditación en Triciclo 2026: “Despertar con Koans Zen.”
Como joven estudiante budista, estaba un poco desilusionado, porque todas las diferentes tradiciones quieren decir que su tradición es la número uno. La tradición tibetana dice que su camino es el más elevado y rápido para obtener la budeidad, y la tradición zen también dice que contemplar los koans es el mejor y más rápido camino. Estoy seguro de que las tradiciones Theravada también tienen sus propios prejuicios. Todos están muy orgullosos de su propia tradición. ¡Deberían serlo!
Pero me preguntaba por qué las tradiciones Zen afirmarían que su camino es el más rápido. Luego, después de treinta años de práctica, puedo decirles esto: la razón por la que es más rápido es que el punto inicial de la contemplación de los koan es el punto final, el destino al que desea llegar.
¿Qué es eso? Ésa es la experiencia de lo desconocido.
La experiencia de lo desconocido, la mente que no sabe, es el destino final al que queremos llegar.
Sin causa
El problema es que nuestra mente siempre quiere cuestionar, conceptualizar y comparar esta tradición con otra tradición, las enseñanzas de este maestro con las enseñanzas de otro maestro. (Quiere preguntar): «¿Cómo encaja eso en lo que ya sé?» Queremos encontrar la respuesta al koan que se ha presentado.
Así, en la medida en que luchamos por saber, aunque ya se nos presenta la respuesta, que es la experiencia de lo desconocido, nos negamos (a aceptar) que sea así. Imaginamos que nos espera algo mejor, algo más grandioso, más dichoso, más asombroso, más espectacular y de otro mundo. Pero ¿qué pasa con todo lo que emerge? Esa experiencia también desaparecerá. Todo esto es impermanente.
No importa cuán espectacular, dichosa o “iluminada” sea la experiencia, a donde quieres llegar es a la libertad incondicional. No esas experiencias condicionales sino la libertad incondicional. Ahí es donde quieres llegar.
Otra forma de decir “libertad incondicional” es libertad sin causa. No hay ninguna causa para esta liberación.
Algunos lo llaman alegría sin causa o felicidad sin causa. No hay ninguna razón por la que te vuelvas feliz. No debe haber manipulación ni esfuerzo mental, porque todas esas experiencias son impermanentes. Ellos van y vienen.
Entonces, ¿qué es aquello que es incondicional y sin causa? ¿O qué es lo que no ha nacido? Si algo no nace, también es inmortal. ¿Qué es eso?
Todo lo que tiene un límite, todo lo que tiene un límite, lo podemos saber. Pero lo que no tiene límites, lo que no tiene nombre ni forma, no lo podemos saber. Sin embargo, cuando decimos “la experiencia de lo desconocido”, nuestra mente conceptual habitual se siente frustrada, como si eso no fuera suficiente. «Tiene que haber algo mejor, algo más grandioso, algo que pueda entender». Pero una vez que ese tipo de lucha –ir a algo distinto de lo que es, más allá de lo que es aquí y ahora– cuando todas las luchas se detienen, o hacen una pausa, a través del poder de la meditación koan, entonces te das cuenta de que la experiencia de lo desconocido es la experiencia del amor.
Sin división
En la experiencia de lo desconocido no hay división.
Sólo cuando sabes algo hay una división. Digamos que digo: «Sé que soy asiático», por ejemplo. Entonces sé que soy asiático. Tan pronto como dices: «Sé que soy asiático», entonces lo que estás diciendo es: «Hay no asiáticos». Se supone que de alguna manera los asiáticos pueden ser independientes, pueden estar solos y ser asiáticos. Mientras que la verdad es que ambas realidades aparecen al mismo tiempo y usted traza el límite artificialmente diciendo: «Esto es asiático». Al ver la naturaleza vacía de esa línea, el límite en sí fue simplemente trazado artificialmente. Es simplemente heurístico, lo estamos creando para que podamos comunicarnos. Pero, en realidad, no hay límites. Sólo existe conceptualmente, pero no en la realidad.
Eso es la experiencia. Esto no es división. Cuando dices te amo, no hay división entre tú y yo.
Por ejemplo, sólo cuando aceptamos el hecho de que no sé (todo) sobre otra persona podemos seguir siendo curiosos. Podemos hacer preguntas sobre quién es esa persona y qué hizo esta semana. Pero si crees que ya sabes todo lo que hay que saber sobre esa persona, ¿qué haces? Tendemos a emitir un juicio sobre esa persona. Dejamos de tener curiosidad. En lugar de intentar comprender, creemos que ya sabemos. Entonces no les damos tiempo ni espacio para que hablen. En cambio, ya asumimos que ya lo sabemos. Eso no es amor.
Una de las razones por las que nuestros hijos no quieren comunicarse con sus padres es que se sienten frustrados. «No importa lo que diga, no me vas a escuchar de todos modos». ¿Por qué no? Porque algunos padres pueden dar por sentado que ya saben todo lo que hay que saber sobre los niños. Y entonces los niños no sienten amor.
Entonces, cuando llegamos a la mente del no saber, hay apertura. No hay división. Hay espacio para entender. Existe la experiencia de la unidad.
Sin conflicto
Otro nombre para experimentar lo desconocido es paz. Como no hay división, no hay conflicto potencial.
Cuando te sientes muy en paz, ¿qué pasa? ¿Tienes muchos pensamientos críticos en tu mente? O después de todos esos pensamientos de descontento o juicio, ¿qué pasa? Haces una pausa momentánea y te quedas en silencio. Por eso otro nombre para esta experiencia de lo desconocido es paz.
Es un poco como cuando escuchas música y puedes escuchar diferentes notas: tonos agudos o graves, o un sonido fuerte o un sonido muy pequeño y silencioso. Alguien canta, por ejemplo. Pero cuando esas canciones se calman, cuando la canción se detiene, ¿qué sucede? Se revela un silencio subyacente. Todo aparece: Toda esta música aparece dentro de la experiencia subyacente del silencio. Este silencio no tiene causa, es incondicional.
¿Puedes hacer algo para que surja el silencio? No, no puedes. Siempre está ahí. Lo que pasa es que hacemos mucho ruido y sonido y por eso pensamos que no hay silencio. Pero es incondicional, como el fundamento mismo de todo sonido.
La publicación Ya has llegado apareció por primera vez en Triciclo: The Buddhist Review.
