Este artículo fue adaptado de nuestro curso en línea, Despertar aquí y ahoracon el monje zen coreano Haemin Sunim. En este curso de seis partes, Haemin Sunim, autor de un éxito de ventas internacional y fundador de la Escuela para los Corazones Rotos en Seúl, presenta una perspectiva clara y directa sobre el despertar a nuestra verdadera naturaleza en este mismo momento. Inscríbete hoy en aprender.triciclo.org.
Para mí, llegar a comprender la idea fundamental de que la forma y el vacío no son dos cosas diferentes sino la misma cosa ocurrió con una simple comprensión. Con la esperanza de que usted también pueda llegar a conocer este tipo de experiencia directa, haré todo lo posible para explicarle cómo he llegado a comprender lo que significa ser consciente.
El primer paso para comprender la inseparabilidad de la forma y la vacuidad es investigar qué está pasando contigo en este momento y luego hacerte algunas preguntas sencillas. En este momento estás mirando el monitor de tu computadora (o tu teléfono) y probablemente también estés mirando una foto mía, Haemin Sunim.
ahí está tu conciencia y el objeto de tu conciencia (¡yo!). El siguiente paso implica plantear las preguntas que separan esta dualidad.
¿Puedes separar el objeto de tu conciencia de conciencia ¿sí mismo? El Haemin Sunim que ves aquí, ¿existe fuera de tu conciencia? ¿O es que la conciencia y el objeto de tu conciencia aparecen en el mismo instante? ¿Puedes encontrarme en algún lugar fuera de tu conciencia?
Saber lo que es externo a la consciencia (es decir, salir de la consciencia y ver lo que hay más allá de ella) es imposible. ¡Todo lo que puedas “saber” fuera de tu conciencia sigue siendo conciencia, ya que eres consciente de ello! La foto mía que estabas viendo (y el texto de este artículo, de hecho) es adentro tu conciencia. Aunque “Haemin Sunim” es el objeto de tu conciencia, él no existe y no puede existir. aparte de tu propia conciencia. Haemin Sunim es conciencia.
Tal vez debería abstenerme de referirme a esta conciencia como su conciencia, porque la conciencia no tiene dueño, simplemente es. Sin embargo, puedes acceder a esa conciencia porque eres consciente de Haemin Sunim. Inténtalo de nuevo y ve si puedes separar los dos: la conciencia del objeto y el objeto mismo. ¿Son dos cosas diferentes o sólo una realidad? Observe que la conciencia de Haemin Sunim y la existencia misma de Haemin Sunim no son dos cosas separadas. Encontrarás que solo hay uno realidad, una vez que investigas un poco.
Que no haya nada más que una realidad implica también que no hay ningún objeto. No hay Haemin Sunim que esté aparte de tu propia conciencia. No hay nada más que la imagen de Haemin Sunim, una aparición creada por la conciencia y reconocida por la conciencia.
No soy el único objeto que está indisolublemente ligado a la conciencia. La próxima vez que te sientes a comer una manzana, mírala detenidamente y pregúntate si esta fruta en particular existe fuera de tu conciencia. Como lo que hiciste con mi foto de arriba, inténtalo de nuevo y ve si puedes acceder a su existencia fuera de tu conciencia.
Probablemente ya te habrás dado cuenta de que no hay ninguna manzana fuera de tu conciencia. “Apple” y “conciencia” están contenidos dentro de una sola realidad.
Esta realidad es como un océano enorme que lo abarca todo. Puede que haya diferentes tipos de peces, algas y rocas, pero todos están contenidos dentro de un océano. De la misma manera, hay una sola conciencia, con aparentemente múltiples objetos en su interior. Si miras más de cerca, verás que no hay objetos ni distinciones independientes; no hay nada más que esto. uno conciencia. Si llevas esta comprensión un paso más allá, te darás cuenta de que dado que es sólo una conciencia, ni siquiera puedes llamarla conciencia “única”. Cuando sabes que hay dos conciencias, entonces puedes llamar a esto “una conciencia”. Pero cuando no hay “dos”, tampoco hay “uno”. Simplemente lo es.
Quizás, cuando eras niño, ibas a la playa e hacías todo tipo de cosas: dibujabas caras, construías castillos de arena, etc. Incluso desde pequeño te diste cuenta de que todas esas cosas estaban hechas de lo mismo: arena. Lo que tus pequeñas manos representaron podría haber sido en forma de un castillo de arena o de un rostro, pero eras consciente de que todo era arena. Cuando subió la marea y se llevó tus creaciones, no estabas muy triste. Quiero decir, podrías haberlo sido si estuvieras muy apegado a esos castillos de arena. Pero si ahora ves que eran solo una cosa, arena, te darás cuenta de que en realidad no se perdió nada.
Todo lo que ves en el mundo está hecho de conciencia. El budismo nos enseña que todas las formas son impermanentes; ellos van y vienen. Realmente comprender este fenómeno implica también comprender que nada en la conciencia se pierde. Es como soñar: todo lo que ves dentro de un sueño está formado únicamente por tu propia conciencia. Es posible que veas un tigre, a tus seres queridos o muebles elegantes, pero sabes, al menos después de despertarte, que tu mente está proyectando o manifestando esas imágenes.
Despertar implica darse cuenta de que esta realidad es como nuestro estado de sueño. Todo lo que ves está hecho de conciencia, la misma conciencia que crea la tridimensionalidad de un sueño. Es la misma conciencia que estás usando ahora mismo para leer estas palabras. (¡Si no fuera la misma conciencia, no serías capaz de recordar tus sueños!)
Si miras profundamente las formas que te rodean, encontrarás que no existen aparte de tu conciencia. Ésta es una manera de empezar a comprender el verdadero significado del vacío y empezar a despertar aquí y ahora.
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Lectura adicional: Lea más sobre los esfuerzos de Haemin Sunim para revivir el budismo y reparar los “corazones rotos” en su país natal, Corea del Sur, o aprenda a utilizar un tipo similar de preguntas hábiles para tomar conciencia con la ex monja y profesora de Dharma Secular Martine Batchelor.
Este artículo se publicó originalmente el 6 de enero de 2020.
