¿Qué es lo que no es una cosa, ni la mente, ni el Buda? ¿Qué es?
Este es quizás uno de los koans más famosos de las tradiciones zen coreanas, al menos en la época contemporánea.
Había un monje muy famoso cuyo nombre era Seongcheol Sunim (1912-1993), y allá por los años 70 y 80, muchísimas personas lo visitaron y le pidieron su guía porque querían ser despertados. El maestro Seongcheol Sunim decía: “Está bien, puedo ayudarte, pero para recibir mi ayuda, recibir mi koan, huato, debes inclinarte ante Buda 3000 veces”. Entonces, si eres realmente honesto y sincero, realmente quieres despertar y realmente quieres encontrar tu libertad, la liberación al nirvana, entonces pasarías entre ocho y doce horas inclinándote ante el Buda (3.000 veces) y luego, al día siguiente, irían a su habitación. Entonces el maestro Seongcheol Sunim daba este koan: ¿Qué es? Eso que no es una cosa, ni la mente, ni el Buda. ¿Qué es?
Este koan no necesariamente tiene como objetivo resolver el problema. Algunas personas imaginan erróneamente que un koan es una especie de enigma que hay que resolver. No hay una respuesta concreta para esto. Más bien, es una invitación al estado de misterio, el estado anterior a la escisión sujeto-objeto. También tiene la cualidad de no saber porque sólo podemos saber lo que es condicional. No podemos conocer cosas incondicionales.
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Entonces, ¿qué es lo que no es una cosa, ni la mente, ni el Buda?
Porque no es una cosa, significa que no es un objeto. No es algo que puedas percibir y descubrir en este mundo, porque un objeto se puede ver, puedes identificarlo, pero esto no es una cosa. Esto no es un objeto. Entonces, cualquier cosa que tenga la forma o forma, no es eso. Así que cualquier cosa que puedas saber, ya sea una flor o la estatua de Buda o árboles o lo que sea, no es eso.
Luego dice que no es la mente. Porque no es la mente, no es ningún tipo de pensamiento conceptual, ningún tipo de concepto que se te ocurra. Incluso si lo llamas libertad, incluso si lo llamas conciencia pura, no es eso.
El lugar al que este koan intenta llevarte es un lugar donde lo olvidas (aunque sea momentáneamente) y llegas a una experiencia indefinida, una experiencia de no tener terreno donde poner el pie.
El último es el Buda. Muchos budistas, mientras meditan y realizan muchos tipos diferentes de prácticas, lo reverencian profundamente y quieren llegar a ser como Buda. Pero a menudo imaginan a Buda teniendo cierto tipo de forma o algún tipo de imagen. Imaginan que Buda es pacífico o dichoso. Sea lo que sea, cualquiera que sea tu imaginación de tu experiencia de iluminación, no es eso.
Entonces, ¿qué es? ¿Qué es? Una vez más, es una invitación al reino de lo desconocido.
Seungsahn Sunim (1927-2004), uno de los maestros zen coreanos más famosos de Occidente, lo llamó mente no sé. Así que estamos entrando en una mente que no sabe, en una mente de asombro, sin saber nada. Porque sólo podemos conocer los objetos, sólo aquellas cosas que tienen límites. No podemos conocer aquello que no tiene límites.
Es como intentar conceptualizar o intentar capturar la experiencia de ver un cielo azul perfecto, un cielo azul sin nubes, ¿verdad? El otro día, estaba caminando hacia mi vecindario y había un gran campo de fútbol, y cuando miré hacia arriba, era simplemente un hermoso cielo azul, sin nubes y perfecto. No había nada que captar, nada a lo que prestar atención. No había ningún objeto.
En otras palabras, estás entrando en ese espacio de libertad, ese espacio de lo incondicional, en lugar de confiar en algo que ya sabes y tratar de comparar y conceptualizar cómo sería esa libertad.
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La mente siempre trata de encontrar una respuesta. A la mente no le gusta la incertidumbre. La mente quiere saber. Sin embargo, nuestra vida por naturaleza es incierta. Y, sin embargo, nuestra mente quiere definirlo. Entonces tratamos de hacer preguntas y queremos resolver las cosas.
Todo el desafío en la práctica del koan es luchar con este conjunto particular de hábitos en nuestra mente que siempre quiere saber, siempre quiere encontrar las respuestas, siempre quiere encontrar algún tipo de terreno estable. Pero ese terreno estable es obra del hombre, artificial, condicional y impermanente. Esa no es la realidad.
La mente siempre trata de encontrar una respuesta. A la mente no le gusta la incertidumbre. La mente quiere saber. Sin embargo, nuestra vida por naturaleza es incierta.
Lo que este koan te pide que hagas es encontrar una libertad infundada.
No te encuentres como un objeto, no como los cinco skandas, no definiéndote simplemente como tu cuerpo o tu mente, los pensamientos o emociones, tu volición o tu conciencia. Hay algo además de ellos. O tal vez no haya nada más que ellos. Pero sea lo que sea eso, no lo sé. ¿Podemos entrar en esa experiencia de no saber sin intentar resolver las cosas, sin traer todo tipo de ideas preconcebidas, especialmente sobre el budismo, especialmente sobre la doctrina budista, la filosofía, algo que ya aprendes de diferentes maestros? ¿Puedes intentar ver dónde encaja esta enseñanza? ¿Puedes simplemente detener todo eso y entrar en la mente del no saber? Vaya más allá del concepto, más allá de la etiqueta, más allá de nuestros nombres e identidades y lo que sea que eso sea. Ahí está nuestra verdadera naturaleza.
Incluso la frase verdadera naturaleza está vacía de su propia existencia inherente. Así que no sé qué es eso, pero deberías averiguarlo: ¿Qué es?
Es un llamado a realizar tu naturaleza incondicional. Libertad incondicional.
