Koan: ¿Cuál era nuestro verdadero rostro, nuestro rostro original, antes de que nuestros padres nos dieran a luz?
Este koan es un llamado a despojarnos de cualquier tipo de identidades acumuladas o ideas preconcebidas sobre nosotros mismos: etiqueta, nombre o cualquier cosa. Nos pide que veamos si podemos liberarnos de todas (estas etiquetas) y regresar a un estado de asombro: a la curiosidad y la alegría infantiles.
En el budismo queremos llegar a la libertad incondicional, y cualquier cosa que sea condicional, incluso si parece realmente buena, en última instancia nos atará o aprisionará.
Un buen ejemplo sería alguien que se define a sí mismo como amable. «Soy una persona muy amable». Sin embargo, a veces te encuentras con una situación en la que es imposible ser amable. Por ejemplo, alguien se acerca a usted y amenaza su seguridad, la de su hijo o su perro. ¿Podrías ser fiel a tu naturaleza amable? Si dices: “Tengo que ser amable porque eso es lo que soy”, entonces podrías convertirte en víctima de un delito.
En otras palabras, cualquier cosa con la que nos identifiquemos (ya sea personalidad, recuerdos o identidades) también se convierte en nuestra prisión. Por eso, este koan nos pide que nos liberemos, aunque sea momentáneamente.
Además, este koan es un llamado a nuestra conciencia pura anterior a todas esas ideas e identidades.
***
Cuando aprendemos budismo por primera vez, estudiamos que no existe el yo: la naturaleza desinteresada. Debido a que analizamos eso, lo que consideramos el yo no es más que cinco agregados, o los cinco skandhas. Son nuestro cuerpo, emociones, sentimientos, pensamientos, volición y conciencia. Cuando examinas (a ti mismo), ¿qué hay realmente ahí? No hay nada más que los cinco agregados o los cinco skandhas.
Pero, en verdad, todos esos agregados (ya sea su cuerpo, sentimientos, pensamientos, volición o conciencia) son objetos. Se pueden observar. Puedes percibirlos, surgiendo y desapareciendo. También podemos percibir nuestro cuerpo, lo que significa que no es el sujeto, porque el sujeto está percibiendo u observando. Entonces ¿qué es lo que sabe todo esto?
En lugar de reducirnos a un mero objeto, como nuestro cuerpo, nuestros sentimientos y nuestros pensamientos, ¿qué es lo que observamos? ¿Eso que es saber? Ésa es la cuestión.
***
Puedo observar mi cuerpo y puedo observar el surgimiento y desaparición de mis pensamientos. También puedo observar cómo cambian mis emociones: a veces felices, a veces desagradables. Independientemente de cómo te definas a ti mismo o a tu conciencia, estás trazando límites. «Esto es mi conciencia». Y rápidamente estás convirtiendo cualquier experiencia en un objeto.
Entonces, cuando percibes un objeto, ¿qué sucede? Instantáneamente, crea una existencia dualista. Yo, como observador, observando el objeto. Sin embargo, este koan básicamente dice: «Oye, todas esas cosas que has acumulado (etiquetas, nombres, personalidad, memoria, identidades) son todas objetos». Entonces te está llamando a regresar: “Vuelve a tu naturaleza original antes de la división sujeto-objeto”.
***
Recuerdo que cuando tenía 10 años y estaba en Corea aprendiendo inglés por primera vez, durante mucho tiempo pensé que Apple se llamaba sagwa (사과). En coreano se llama sagwa (사과). Entonces mi maestra dijo: «No, en inglés es manzana». Entonces me di cuenta: «Oh, la palabra 사과 es como manzana. Está hecha por el hombre». Creamos esta palabra artificial para comunicarnos. Pero como estamos tan acostumbrados, olvidamos que es artificial. Es algo que acumulamos o creamos más tarde.
Si realmente lo piensas, la idea de tener un nombre también es extraña. Cuando recién naciste, no tenías ningún nombre. Y de alguna manera, como tenías que comunicarte, tus padres o tu cuidador decidieron llamarte como quieras: Peter, Jennifer, Tom o lo que sea. ¿Qué tan extraño es eso?
Tu verdadera naturaleza no tiene nombre ni definición. Entonces, cuando podemos dejar de lado la identidad a la que nos aferramos, hay libertad, un estado de libertad incondicional.
